El significado de la Práctica-Realización

El significado de la Práctica-Realización

El significado de la
Práctica-Realización
(Shu shô gi)
de
Dôgen Zenji
(T. vol. LXXXII, nº 2582)
Introducción y traducción del
Ven. Maestro Aigo Seiga Castro
TRADICIÓN BUDADHARMA ZEN SOTO
Centro Zen Abhirati
PURIFICA REALIZA ACOGE PRESERVA
C/ Palleter 36, 2 - 46008 Valencia
www.budadharmazen.org
Introducción
Este texto fundamental no constituye una obra redactada
originalmente por Dôgen Zenji, sino una síntesis extraída de diversas obras
del Maestro. Elaborada en el siglo XIX por las autoridades japonesas de la
escuela Zen Soto, tenía como finalidad la popularización de las enseñanzas de
Dôgen entre sus seguidores seglares. Ahora bien, esto no significa que sus
enseñanzas no sean apreciadas ni practicadas por la comunidad monástica.
Muy al contrario, la perspicaz síntesis del Shu shô gi trasciende la aparente
dicotomía monacato/laicado y se dirige a ambos cuerpos de la Sangha por
igual. Prueba de ello es que el Shu shô gi es recitado diariamente en el servicio
de la tarde en los principales monasterios de formación Zen Soto de Japón.
El Shu shô gi constituye una excelente guía introductoria de los
principios esenciales del Budadharma en general y de su vertiente Zen en
particular. En una época como la actual, donde impera un individualismo
nihilista que impregna todas las esferas de la vida, no es sorprendente
comprobar que, inevitablemente, también ejerce su perniciosa influencia en el
ámbito espiritual. En este sentido, es muy común observar la proliferación de
opiniones como: “el Zen no tiene nada que ver con el budismo”, “no es
necesario tener un maestro para aprender Zen”, “el Zen es sólo una técnica de
meditación”, “practica Zen y haz lo que quieras, porque todo está bien”, “no
es necesario basarse en principios morales para practicar Zen”, “como el Zen
afirma que todo es vacío, mis acciones no tienen consecuencias” y un largo
etcétera.
Sin embargo, el Shu shô gi señala de modo claro y contundente lo
contrario. El hecho de que no mencione el sine qua non del Zen, el za zen,
encerra un decisivo significado inadvertido por sus críticos. El Shu shô gi
describe todos los elementos necesarios para que la práctica de la meditación
sentada (za zen) sea fructífera, para que exprese su contenido genuino, que no
es otro que la Sabiduría, Compasión y Medios Hábiles de todos los Budas y
Ancestros. Sin conciencia de la impermanencia, sin conocimiento y
aceptación de la ley del karma, sin toma de refugio en los Tres Tesoros, sin la
aplicación de los preceptos éticos, sin el despertar de la Mente de
Iluminación, sin la guía de un maestro cualificado, sin una responsabilidad
compasiva hacia los seres y el mundo, ¿qué sentido tendría sentarse en un
cojín? ¿qué sentido tendría hablar de “Zen”?
Por todo ello, el mensaje del Shu shô gi es aún más actual y necesario
hoy que cuando fue escrito por primera vez. Especialmente para un Occidente
que todavía se halla en los albores de una recepción orientada y eficaz del
Budadharma Zen, que aún confunde con demasiada facilidad el brillo de un
auténtico diamante con el de un mero cristal. Sin duda, textos como el Shu
shô gi contribuirán a ofrecer una perspectiva correcta de la intención y
alcance de la enseñanza del Buda según su expresión en todas las escuelas
Zen.
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La presente traducción se basa en el texto original en caracteres chinos
(kanji) reproducido en el canon Taishô (T.) y la versión japonesa tal como se
reproduce en el Gongyo seiten, el libro de recitaciones publicado por el
monasterio Zuiô-ji (Japón).
Traducción
I. Introducción general
1. Las causas y condiciones del único y gran asunto para todos los
discípulos del Buda es la completa clarificación del significado de nacimiento
y muerte. Si el Buda se halla dentro de nacimiento y muerte, no hay
nacimiento y muerte. Comprende simplemente que nacimiento y muerte son
en sí mismos Nirvana; no hay un nacimiento y muerte que rechazar ni un
Nirvana que desear. Entonces, por primera vez, te liberarás de nacimiento y
muerte. Dominar las causas y condiciones de este único y gran asunto es de
suprema importancia.
2. Difícil es nacer como ser humano; raro es encontrar el Budadharma.
Ahora, gracias a tus actos saludables del pasado, no sólo has nacido como ser
humano, también has encontrado el Budadharma. Dentro del mundo de
nacimiento y muerte, este nacimiento saludable es el mejor; no malgastes tu
preciosa vida humana; no te abandones irresponsablemente a los vientos de la
impermanencia.
3. La impermanencia no es fiable; no sabes en que hierbas del borde del
camino caerá el rocío de tu vida transitoria. Tu cuerpo no te pertenece; tu
vida cambia con el pasar de los días y no se detiene ni por un instante. Una
vez desparecidas las sonrosadas mejillas de la juventud, no hallarás ni sus
rastros. Una detenida reflexión muestra que, la mayoría de las cosas, una vez
desaparecidas, jamás volverán a encontrarse de nuevo. Cuando confrontes la
impermanencia, no te serán de ninguna ayuda reyes, ministros, familiares,
sirvientes, esposos, hijos, o fortuna. Entrarás en el reino de la muerte solo,
acompañado únicamente de tu karma saludable o perjudicial.
4. Evita asociarte con individuos ilusos de este mundo, que ignoran la
verdad de causa y efecto y la retribución kármica, que se desentienden del
pasado, presente y futuro, que no disciernen entre lo saludable y lo
perjudicial. La ley de causa y efecto es evidente e impersonal;
inevitablemente, aquellos que cometen lo perjudicial caerán y aquellos que
cometen lo saludable ascenderán. Si no hubiese causa y efecto, los Budas no
habrían aparecido en este mundo ni Bodhidharma habría venido de
Occidente.
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5. Los efectos kármicos de lo saludable y lo perjudicial se dan en tres
tiempos diferentes. El primero como retribución que se experimenta en la vida
presente; el segundo como retribución que se experimenta en la existencia que
sigue a la presente; el tercero como retribución que se experimenta en vidas
sucesivas. Desde el inicio de la práctica de la Vía de Budas y Ancestros,
estudia y clarifica la ley de la retribución kármica en estos tres tiempos. De lo
contrario, cometerás errores frecuentes y caerás en puntos de vista falsos. No
sólo caerás en puntos de vista falsos, también caerás en destinos nefastos y
padecerás largos periodos de sufrimiento.
6. Comprende que en este nacimiento sólo tienes una vida, no dos o
tres. Qué lamentable sería si, al caer en los puntos de vista falsos, te
sometieses a la retribución de los actos perjudiciales. Dado que uno piensa
que no hay nada perjudicial al cometer lo perjudicial e imagina falsamente
que no habrá retribución de lo perjudicial, no hay manera de evitar la
retribución.
II. Reconocimiento y eliminación del karma perjudicial
7. Los Budas y Ancestros, a causa de su ilimitada benevolencia, han
abierto las puertas de la Compasión con el propósito de conducir a todos los
seres hacia la realización. Entre los seres humanos y celestiales, ¿quién no
desearía entrar? Aunque sobrevenga la retribución kármica por los actos
perjudiciales en uno de los tres tiempos, la confesión disminuye sus efectos o
elimina el karma perjudicial y produce purificación.
8. Por tanto, reconócete ante el Buda con toda sinceridad. El poder del
mérito derivado del reconocimiento ante el Buda te libera y purifica. Este
mérito estimula el crecimiento de una fe pura y una perseverancia sin
impedimentos. Cuando surja esta fe pura transformará tanto a uno mismo
como a otros, y su beneficio se extenderá a los seres animados e inanimados.
9. La esencia del reconocimiento se expresa así: “Aunque haya
acumulado gran cantidad de karma perjudicial en el pasado y haya producido
causas y condiciones que impiden mi práctica de la Vía, que los Budas y
Ancestros que han obtenido la Vía del Buda tengan compasión de mí, que me
liberen de las trabas kármicas y eliminen los impedimentos en mi estudio de
la Vía. Que su mérito llene y domine el inagotable Reino del Dharma, para
que compartan conmigo su compasión. En el pasado los Budas y Ancestros
fueron como yo; en el futuro yo seré como ellos.
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10. Todos mis actos cometidos desde un pasado sin comienzo,
causados por la avidez, la aversión y la ignorancia, surgidos de mi cuerpo, mi
lenguaje y mi mente, todos estos actos perjudiciales los reconozco
completamente ahora.” Si te reconoces así, recibirás con certeza la misteriosa
ayuda de Budas y Ancestros. Teniendo esto en mente y actuando de la
manera correcta, revélalo abiertamente ante el Buda. El poder de esta
revelación eliminará las raíces del karma perjudicial.
III. Recepción de los Preceptos y entrada en la posición
11. A continuación, rinde una profunda veneración a los Tres Tesoros
del Buda, el Dharma y la Sangha. Haz el voto de hacer ofrendas y rendir
veneración a los Tres Tesoros incluso en existencias futuras. Esta reverente
veneración al Buda, al Dharma y la Sangha fue rectamente transmitida por
los Budas y Ancestros de la India y China.
12. Si los seres de exigua fortuna y escasa virtud ni siquiera son capaces
de escuchar el nombre de los Tres Tesoros, ¿cómo podrían tomar refugio en
ellos? Arrastrado por el miedo, no tomes vanamente refugio en espíritus de las
montañas, espectros u objetos de culto ajenos al Budadharma. Tales refugios
no te liberarán del sufrimiento. Toma rápidamente refugio en los Tres
Tesoros del Buda, el Dharma y la Sangha, de este modo no sólo te liberarás
del sufrimiento, también te conducirá a la realización de la Iluminación.
13. Cuando tomes refugio en los Tres Tesoros, guarda una fe pura. Ya
sea durante la vida del Tathagata o después, une las palmas de tus manos ante
ti, inclina tu cabeza y recita: “Tomo refugio en el Buda, tomo refugio en el
Dharma, tomo refugio en la Sangha. Tomo refugio en el Buda como el gran
Maestro. Tomo refugio en el Dharma como la excelente medicina. Tomo
refugio en la Sangha como los amigos excelentes. Sólo después de tomar de
refugio en los Tres Tesoros te conviertes en discípulo del Buda. Cualesquiera
que sean los preceptos que recibas, siempre los recibirás después de tomar
refugio. Por tanto, es en dependencia de los Tres Refugios como obtienes los
preceptos.
14. El mérito de la toma de refugio en el Buda, el Dharma y la Sangha
se realiza siempre que se da la comunicación empática entre llamada y
respuesta. Todos los seres humanos, celestiales, infernales, espectros
hambrientos y animales toman refugio cuando se da la comunicación
empática entre llamada y respuesta. Aquellos que hayan tomado refugio, vida
tras vida, edad tras edad, existencia tras existencia, lugar tras lugar, avanzarán
con firmeza, ciertamente acumularán mérito y obtendrán la Suprema, Recta y
Perfecta Iluminación. Sé consciente de que el mérito del Triple Refugio es el
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más venerado, el supremo, el más profundo e inconcebible. El Bhagavat
mismo ya mostró evidencia de esto y los seres han de tener fe en ello.
15. A continuación, recibe los Tres Preceptos Puros: el Precepto de
abstenerse de lo perjudicial, el Precepto de hacer Dharmas saludables y el
Precepto de beneficiar a todos los seres. Después, acepta los diez Preceptos
Solemnes de Abstención: primero, no quitar la vida; segundo, no apropiarse
de lo ajeno; tercero, no tener una conducta sexual errónea; cuarto, no hablar
falsamente; quinto, no consumir ni comerciar con sustancias embriagantes;
sexto, no difundir las transgresiones de otros; séptimo, no elogiarse a sí mismo
ni difamar a otros; octavo, no tener avaricia de Dharma ni de posesiones;
noveno, no tener aversión, y décimo, no calumniar a los Tres Tesoros. Todos
los Budas reciben y mantienen los Tres Refugios, los Tres Preceptos Puros y
los Diez Preceptos Solemnes de Abstención.
16. Aquellos que reciben los Preceptos realizan la Suprema, Recta y
Perfecta Iluminación realizada por todos los Budas de los tres tiempos, el
Fruto de la Budeidad, diamantino e indestructible. ¿Acaso no habría ningún
sabio que se dirigiese gustoso en pos de esta meta? El Bhagavat mostró
claramente a todos los seres que al recibir los Preceptos del Buda, todos se
unen a la posición de los Budas, la posición igual a la Gran Iluminación; en
verdad, ellos son los hijos de los Budas.
17. Los Budas simpre moran en esto, sin darse al pensamiento sobre
sus diferentes aspectos; los seres desde otrora funcionan en esto, sin revelar
jamás los aspectos en sus diferentes pensamientos. En ese momento, la tierra,
hierbas y árboles, vallas y muros, tejas y guijarros, todas las cosas en el Reino
del Dharma de las diez direcciones, realizan la actividad de los Budas. Por
tanto, los seres que gozan de los beneficios del viento y el agua así
producidos, reciben la misteriosa ayuda del maravilloso e inconcebible poder
transformador del Buda, y manifiestan un despertar individual. Este es el
mérito de lo incondicionado, el mérito del no-artificio. Este es el surgimiento
de la Mente de Iluminación.
IV. Formulación del Voto de beneficiar a los seres
18. El surgimiento de la Mente de Iluminación
liberar a los seres antes que a uno mismo. Ya seas seglar
humano o celestial, ya experimentes sufrimiento o
rápidamente el propósito de liberar en primer lugar a
liberarte a ti mismo.
es hacer el voto de
o monje, ya seas ser
bienestar, formula
los otros antes que
19. Aunque de apariencia humilde, aquel que haya formulado este
propósito es ya el guía de todos los seres. Incluso una niña de siete años es la
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guía de la cuádruple asamblea, un progenitor compasivo para los seres vivos.
No hagas un problema sobre lo masculino y femenino. Este es el principio
más maravilloso de la Vía del Buda.
20. Tras hacer surgir la Mente de Iluminación, aunque renazcas en los
seis destinos mediante los cuatro modos de nacimiento, las causas y
condiciones de este renacer son la práctica y el voto de la Iluminación. Por
tanto, aunque hayas desperdiciado hasta ahora tu tiempo, formula
rápidamente el voto antes de que se agote esta vida presente. Aunque hayas
adquirido una medida completa de mérito, suficiente para convertirte en
Buda, devuélvela y ofrécela a todos los seres para que se conviertan en Budas
y obtengan la Vía. Hay algunos que practican durante innumerables ciclos
cósmicos, liberando a los seres en primer lugar sin que ellos se conviertan en
Budas; sólo se dedican a liberar a los seres y a beneficiar a los seres.
21. Hay cuatro clases de sabiduría que beneficia a los seres:
generosidad, lenguaje amable, conducta benéfica y cooperación. Estas son las
prácticas del voto del Bodhisattva. “Generosidad” significa no ser codicioso.
En principio, aunque ciertamente nada sea de tu propiedad, esto no impide
ser generoso. No desdeñes ni siquiera una pequeña ofrenda; su donación sin
duda dará fruto. Por tanto, dona aunque sólo sea una palabra o verso del
Dharma y siembra así semillas saludables para esta vida u otras vidas. Dona
aunque sólo sea una moneda o una brizna de hierba de tus recursos y
establece así raíces saludables para este mundo u otros mundos. El Dharma es
recursos y los recursos son Dharma. Sin codiciar recompensa o
agradecimiento de otros, comparte simplemente tu energía con ellos.
Suministrar barcas y construir puentes son también la perfección de la
generosidad. Ganarse el sustento y producir bienes no son fundamentalmente
otra cosa que generosidad.
22. ”Lenguaje amable” significa que, cuando te relaciones con los seres,
piensa con compasión en ellos y ofréceles palabras afectuosas. Hablar con un
sentimiento de ternura hacia los seres, como si fuesen tus propios hijos, ese es
el significado del lenguaje amable. Alaba al virtuoso y siente compasión por el
que carece de virtud. El lenguaje amable resulta fundamental para apaciguar a
tus enemigos y favorecer la armonía entre tus amigos. Escuchar el lenguaje
amable ilumina tu semblante y complace tu corazón. Escuchar indirectamente
el lenguaje amable deja una profunda impresión. Sé consciente de que el
lenguaje amable tiene el poder de mover los cielos.
23. ”Conducta benéfica” significa utilizar medios hábiles para
beneficiar a los seres, ya sean nobles o humildes. Aquellos que se encontraron
con una tortuga atrapada y un pájaro herido simplemente tuvieron hacia ellos
una conducta benéfica, sin buscar recompensa ni agradecimiento. Los necios
creen que sus beneficios se perjudicarán si dan prioridad a los beneficios de
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otros, pero esto no es cierto. La conducta benéfica es el Dharma único y
beneficia universalmente a uno mismo y a otros.
24. ”Cooperación” significa no diferenciarse; no hacer distinciones
entre uno mismo y los otros. Por ejemplo, el Tathagata se identificó a sí
mismo con los seres humanos. Aquí se da un principio según el cual, los otros
se identifican con nosotros y después nosotros nos identificamos con los
otros. En ese momento uno mismo y otros son sin límites. El océano no
rechaza ningún agua; esto es cooperación. A causa de esto el agua se reúne y
se convierte en océano.
25. En definitiva, reflexiona calmadamente sobre el hecho de que
practicar el voto del surgimiento de la Mente de Iluminación tiene tales
principios, así que no te precipites en este punto. En la tarea de liberar a
otros, venera y respeta el mérito que permite a todos los seres recibir guía.
V. Práctica continua y transferencia de bendiciones
26. El surgimiento de la Mente de Iluminación es un acto digno de
todos los seres humanos de este mundo. ¿Acaso no te regocijas ahora por
haber tenido las causas y condiciones de nacer en esta tierra del Buda
Sakyamuni y por haberle encontrado?
27. Considera calmadamente que si este no fuese el tiempo en el que la
Edad del Recto Dharma se expande por el mundo, no serías capaz de
encontrarlo, ni siquiera haciendo el voto de sacrificar tu vida por ello. Ahora
que has encontrado el Recto Dharma, formula dicho voto. Recuerda las
palabras del Buda: “Cuando te encuentres con un maestro que expone la
Suprema Iluminación, no consideres sus antecedentes familiares, no te fijes en
su apariencia, no rechaces sus faltas y no te hagas opiniones sobre su
conducta. Simplemente, por respeto hacia su sabiduría, haz ante él tres
postraciones diariamente, venerale y no le causes problemas.”
28. El que ahora veas al Buda y escuches el Dharma se debe a las
bendiciones recibidas por la práctica continua de todos y cada uno de los
Budas y Ancestros. Si los Budas y Ancestros no hubiesen transmitido
directamente el Dharma, ¿cómo podría haber llegado hasta ti en la
actualidad? Muestra gratitud por las bendiciones de una sola frase; muestra
gratitud por las bendiciones de un solo Dharma. Y aún más, muestra gratitud
por las grandes bendiciones del Tesoro del Ojo del Recto Dharma, el Gran y
Supremo Dharma. El pájaro herido no olvidó sus bendiciones, sino que
mostró su gratitud con los anillos de los tres ministros. La tortuga atrapada no
olvidó sus bendiciones, sino que mostró su agradecimiento con el sello de
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Yubu. Si incluso los animales transfieren sus bendiciones, ¿cómo podrían
ignorarlo los seres humanos?
29. Tu expresión de gratitud no ha de consistir en ninguna otra
práctica; la Recta Vía de dicha expresión subyace únicamente en tu práctica
continua del Budadharma. Esto significa que practicas día a día sin olvidar tu
vida y sin ensimismarte.
30. El tiempo vuela más rápido que una flecha y la vida es más
transitoria que el rocío. ¿Con qué medio hábil o recurso podrías recuperar ni
siquiera un día pasado? Cien años vividos sin propósito son días y meses
dignos de lamentar. No es más que la vida de un penoso saco de huesos.
Aunque vivas en el abandono, como un esclavo de los sentidos durante los
días y meses de cien años, si continúas la práctica por un solo día desde ahí,
no sólo será la práctica continua de esta vida de cien años, sino también la
liberación en los cien años de la siguiente vida. Aprecia la vida de este día y
honra este saco de huesos. Ama y respeta el cuerpo y mente con el que
emprendes esta práctica continua. En dependencia de tu práctica continua se
manifiesta la práctica continua de los Budas, y la Gran Vía de los Budas se
interpenetra en todas partes. Por tanto, la práctica continua de un solo día es
la semilla de los Budas, la práctica continua de los Budas.
31. Estos Budas son el Buda Sakyamuni. El Buda Sakyamuni es “la
mente como tal es Buda.” Cuando los Budas del pasado, del presente y del
futuro realizan la Budeidad, siempre se convierten en el Buda Sakyamuni.
Esto es “la mente como tal es Buda.” Investiga detenidamente el significado
de “la mente como tal es Buda.” Este es el modo de transferir las bendiciones
del Buda.
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Que los méritos de este texto de Budadharma
sean ofrecidos a la felicidad mundana, liberación del sufrimiento
y realización de la Budeidad de todos los seres vivos.
Licencia del presente texto:
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