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Verso catorce del Atmabodha
anādyavidyānirvācyā kāranopādhirycyate
upādhitritayādanyamātmānamavadhārayet
Se llama ignorancia al factor limitante causal (al cuerpo causal), que no
tiene principio y es indescriptible. El ātman debe conocerse claramente
como distinto de la triple limitación.
an-ādi-a-vidyā, ignorancia sin principio
nirvācya, no real, indefinible
kārana-upādhi, el factor limitante causal
√vac, decir, llamar
upādhi-tritaya, triple factor limitante
anya, distinto
Ātmān, ātman
ava√dhr, considerar, concebir, conocer
claramente
Estamos viendo desde el verso once los tres cuerpos. Ya hemos visto el cuero
físico, y el cuerpo sutil. Ahora le toca el turno al cuerpo causal (kārana śarīram). Los
tres cuerpos son factores limitantes o condicionantes (upādhis). ¿Cuáles son las cuatro
características de este cuerpo?
1) La naturaleza de este cuerpo es causal (kārana). Se encuentra en la forma
de semilla, inmanifestada, latente o potencial. El cuerpo físico basto está disponible
para mi objetivación y para la de otros; el cuerpo sutil está disponible para mí, pero no
para otros, y el cuerpo causal no está disponible ni para mí ni para otros. El cuerpo
causal está en forma de semilla, y por tanto, no puedes saber como será en el futuro, tal
y como desde una semilla de un árbol nunca puedes saber cómo va a ser el árbol.
Cuando el bebe se encuentra en estado embrionario no sabemos cómo van a ser sus
características. Nadie sabe en ese estado embrionario si te va a quedar pelo a los
cincuenta años, y en que parte de la cabeza. Nadie lo sabe. No hay manera de saberlo.
Está en forma potencial o inmanifestada, avyakta, no es accesible a los instrumentos
de conocimiento humano. No puedo saber qué tipo de vida voy a llevar en veinte años,
cual serán las condiciones de mi cuerpo, si estaré enfermo, etc. Todas esas posibilidades
están en condiciones potenciales o latentes.
2) ¿De qué material está hecho? De material causal. No son cinco
elementos como en el cuerpo físico denso o basto; se trata de una causa que tiene varios
nombres, y que la ciencia moderna no ha podido descifrar; la ciencia reduce el mundo a
energía pero no han llegado a una forma unitaria de energía sino a varios aspectos. La
ciencia no ha llegado a una materia fundamental; El śastra si que ha llegado a esa
materia. Aquello que es capaz de evolucionar para convertirse en la totalidad del
mundo. Es la materia básica que puede evolucionar en el macro-cosmos. Es la materia
causal. Es el repositorio donde todo está codificado en forma potencial. Hay varios
nombres que designan esta materia causal. Por ejemplo, pradhānam donde la raíz
√dha significa permanecer. Otro nombre es māyā. Y
it, avidyā o
mūla-avidyā. En este contexto, la ignorancia, avidyā, ha de entenderse como material
causal y no como ignorancia.
3) ¿Cuál es su función? Sirve como almacén para todo el universo cuando el
universo se resuelve. El universo se disuelve y cuando todo resuelve ha de ser
almacenado en algún sitio porque la materia se sabe que no puede ser totalmente
destruida. En el momento de la disolución (prayala) de esta manifestación todos los
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cuerpos físicos y sutiles han de resolverse y volver a un estado inmanifestado; ambos
cuerpos, el cuerpo físico y el sutil se "almacenan" en el cuerpo causal, kā a a śa ī am.
La disolución (pralayam) permanecerá por algún tiempo y luego la creación (
i)
volverá porque tanto la creación (
i) como la disolución (pralaya) es un proceso
cíclico. En la próxima creación el mundo vuelve a manifestarse desde el cuerpo causal
(kāranam śarīram) se liberarán y lanzarán todas las acciones pasadas (sañcita
karmas) que estaban dormidas en el cuerpo causal (kā a a śa ī am). Desde el cuerpo
sutil ( ū ma śa ī am) éste evolucionará con las acciones actuales de esta vida
(prārabdha-karma) y este karma junto las acciones pasadas (sañcita karma)
producirá un cuerpo y entorno adecuado para la manifestación de ese karma pasado. Si
se ha acumulado acciones virtuosas (
yam) se logran mejores condiciones, de forma
que, naces en una familia donde tus padres no se pelean, por ejemplo, y tienes una
personalidad que no desarrolla problemas emocionales, etc
4) ¿Qué duración tiene este cuerpo sutil? De los tres cuerpos tiene la
mayor duración. No se destruye en la disolución. Continua siempre durante cada
creación y disolución sólo hasta que la persona alcanza la liberación (moksa). En ese
momento el cuerpo causal (kārana śarīram) también desaparece. ¿Cuando comienza?
No puede comenzar, es anādi avidyā. Pero tiene un final, en videha mukti. Y es
anirvācya, mithyā o irreal como el mundo de sueño. No puedes hablar de suelo
(svapna) cuando vives en el sueño. No puedes hablar del inicio del sueño. Solo alguien
despierto (en estado de vigilia) puede hablar del sueño. Incluso aunque el sueño no
tenga inicio, el sueño termina cuando despiertas y reconoces que todo es una
proyección irreal de la mente que parece muy real cuando estaba en el sueño pero que
es una broma cuando vuelvo a la vigilia.
Este mundo también lo aceptamos como que es real. Todo depende del punto de
vista que se mire. Vēdanta dice que es mythyā, anirvācya. En base a la inquisición
sobre su realidad, desaparece. Como el ejemplo de la cuerda-serpiente (cuando ves una
serpiente donde realmente sólo hay una cuerda) que es experimentada, y te asusta,
pero cuando te das cuenta de la superposición, del error, desparece. Igual con el sueño,
lo experimentas, pero al despertarse, desaparece; lo mismo con este mundo que crea
un montón de problemas pero cuando lo investigas y analizas desparece. Es anirvācya
que significa mithyā. Y es kārana upādhi y funciona como el almacén para preservar
todos los karmas cuando no son funcionales. Incluso en el sueño profundo (no onírico)
los prarabdhas (acciones pasadas que han de manifestarse en esta vida) están siendo
guardados, suspendidos por el momento.
Śankara concluye con este verso la discusión de la superposición (adhyāsa)
causada por la ignorancia (avidyā). Esta falsa proyección crea el devenir (samsāra).
Avidyā crea atracciones y repulsiones (rāga-dve a), ira (krodha), deseo (kāma),
codicia (lobha), destrucción (mā a am). Y para conseguir m ksa el devenir (samsāra)
y la superposición (adhyāsa) han de desaparecer. Y para desaparecer, la ignorancia
(ajñānam) ha de irse. Y para que desaparezca ha sobrevenir el conocimiento. En esto
consiste el despertar. Resuelves el sueño despertándote a tu verdadera naturaleza. Se
ha de lograr ātma jñānam. Uno debería claramente saber, avadhārayet. No es un
conocimiento vago, sino claro. ātma jñānam avadhārayet. Shankara conecta con los
primeros versos del capitulo donde comentaba que sólo el conocimiento libera. Sólo el
conocimiento elimina la ignorancia y sólo el conocimiento elimina la superposición, y la
eliminación de la superposición elimina sam āra.
¿Y cuál es el YO real? Es aquel diferente de los tres cuerpos, upādhi-tritaya anya.
Diferente de los tres upādhis, śarīram trayam. Ātma es diferente de los tres cuerpos. El
autoconocimiento es el único remedio permanente, todas las demás medicinas son
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remedios temporales, paliativos, nunca curativos. Incluso el suicidio no resuelve el
problema del samsāra, incluso lo empeora creando un demérito más. En la siguiente
vida, janma, tendrás un cuerpo peor. Shankara expresa su intención para reconciliarse
con este hecho y que se empieza la búsqueda espiritual seriamente sin posponerla.
Todo tipo de procrastinaciones aparecen. Lo que hace falta es ātma avadhārayet.
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