muerte voluntaria y etica

Transcripción

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ARTIGOS TEMÁTICOS
MUERTE VOLUNTARIA Y ETICA
Morte Voluntária e Ética
Gisela Farias1
Resumen
El presente artículo se ocupa de analizar aquellas situaciones en las cuales una persona - que padece
un enfermedad mortal a corto plazo y que ya no tiene tratamiento curativo- solicita asistencia para
poner fin a su propia vida. SE abordan los aspectos subjetivos de tal acto suicida y se conceptualiza
la nocion de suicidio etico en contraposicion con el suicidio que es resultado de una patología.
Tambien se exploran aspectos legales vinculados a la cuestión.
Palabras clave: suicidio etico- eutanasia- subjetividad- cuidados paliativos- legalidad
Resumo
O presente artigo se ocupa em analisar aquelas situações em que uma pessoa – que padece de uma
doença que será fatal a curto prazo e que já não dispõe de tratamento curativo – solicita asistencia
para por fim a sua própria vida. Os aspectos subjetivos de tal ato suicida são abordados e se
conceitualiza a noção de suicidio ético em contraposição com o suicidio que é resultado de uma
patología. Tambem são explorados aspectos legais vinculados à questão.
Palavras chave: suicidio ético; eutanasia; subjetividade; cuidados paliativos; legalidade.
Abstract
This article focuses on analyzing those situations in which a person, who suffers from a disease that
is fatal in the short term and that no longer offers curative treatment – requests for assistance top ut
end to his own life. The subjective aspects of such a suicidal act are addressed and conceptualizes
the notion of ethical suicide as opposed to suicide, which is a result of a pathology. Legal aspects
linked to the matter are also explored.
Keywords: ethical suicide; euthanasia; subjectivity; palliative care; legality.
1
Ph.D. Bioethics, Lic. En Psicología; asesora en Bioética Unidad de Cuidados Paliativos Hospital Tornú-Fundación
Femeba; coordinadora Académica Posgrado Interdisciplinario en Cuidados Paliativos Flacso Argentina-Programa
Argentino de Medicina Paliativa. e-mail: [email protected]
http://www.uva.br/trivium/edicoes/edicao-i-ano-iv/artigos-tematicos/muerte-voluntaria-e-etica.pdf
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ARTIGOS TEMÁTICOS
Introducción
La muerte voluntaria es un acto controvertido; numerosos filósofos, sociólogos, médicos y
juristas se han ocupado del tema desde tiempos pretéritos. Los resultados del recorrido bibliográfico
me han conducido a la reflexión de que es necesario desentrañar el fundamento ético de cierta clase
de suicidios (suicidio asistido y eutanasia voluntaria) para aspirar a cambios sociales en cuanto a la
legitimación y, ulteriormente, la legalización de tales actos controvertidos. No es que no se haya
intentado, lo investigado en el área jurídica respecto del tema contiene numerosas publicaciones
dedicadas a cuestiones éticas, al derecho a la autonomía individual y a la libre disposición de las
libertades individuales. Se pueden encontrar referencias explícitas en artículos de nuestra
Constitución en torno a los actos y propiedades, en las que se incluye la disposición del propio
cuerpo (1). En general, la cuestión se aborda desde una perspectiva democrática y republicana con
la intención de respetar diferencias y opciones personalísimas pero, lo cierto es que en Argentina la
eutanasia y suicidio asistido son figuras.
Sería pertinente revisar qué grado de legitimidad conservan algunas prohibiciones
vinculadas al acto de la muerte voluntaria (suicidio, suicidio asistido y eutanasia) en la actualidad y
analizar la incidencia de la circulación de discursos en la sociedad en tanto productores de sentido,
incluido en ello el Derecho por supuesto. Por un lado, es necesario poner de relieve que
determinados actos de la voluntad humana se presentan ligados a significaciones particulares en el
imaginario social, cristalizados y con la apariencia de inamovibles, aunque una exploración (que
dejaremos para otra ocasión) sobre las corrientes y creencias predominantes en Oriente y Occidente
y en algunos pueblos primitivos revela diferentes actitudes hacia la muerte y en particular hacia la
muerte voluntaria.
Por otro lado, es preciso desarrollar la concepción de subjetividad que subyace en el reclamo
del "derecho a la muerte voluntaria" y a ser asistido en la misma pues allí reposa el verdadero
fundamento ético de los derechos en cuestión.
El suicidio simple es un acto del que cualquiera puede disponer en forma privada, pero la
eutanasia y el suicidio asistido ocurren indefectiblemente en el marco de las instituciones, sea en
forma legalizada o clandestina, por lo tanto se requiere de una noción de sujeto y/o concepción de
ciudadano que fundamente la intervención de las instituciones en actos tan polémicos.
Como contexto seguiré el modelo de sujeto que propone el psicoanálisis en las teorizaciones
de Freud y Lacan, y que sostiene un concepto de libertad individual que incluye el ejercicio de
aquellos actos vinculados con la elección y determinación de la propia muerte.
Sin duda, bajo las restricciones respecto del suicidio asistido y la eutanasia que hoy en día
persisten tanto en nuestro país como en la mayoría de los países del mundo subyacen valores que
han sido consensuados, o aceptados tácitamente, en algún momento respecto del bien “vida”. Pero,
el hecho de que en la actualidad no se disponga de lo que algunos consideran derechos (tal el caso
del suicidio asistido y la eutanasia) no confirma que esos valores conservan la adhesión generalizada
o su vigencia intacta. En una sociedad en la que según algunas encuestas (2) el resultado es que más
de un 50% de las personas acuerdan con la eutanasia y el suicidio asistido, se hace evidente la
necesidad de revisar críticamente aquellas explicaciones que se dan por ciertas ‘naturales y para
todos por igual’ y examinar aquello que Castoriadis (1997) llama “clausuras de la significación”,
puesto que si no hay posibilidad alguna de interrogación el sistema social se cristaliza.
La transformación en los sistemas de significación de una sociedad requiere de la producción
de nuevos sistemas de significación o por lo menos de la existencia de espacios no 'coagulados de
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sentido' para que sea posible reconocer las diferencias de sentido e interpretación de un mismo
hecho y se pueda dar legitimación, o al menos examinar, a esa interpretación que hace ese “otro”
diferente de mí.
Esta problemática debe nutrirse del abordaje interdisciplinario dado que la importancia
socio-jurídica de las decisiones del fin de la vida supone:
•
explorar los cambios en los valores, en las creencias, en la concepción de sujeto y de
ciudadano que se han producido en la sociedad contemporánea
•
hacer efectivo el pluralismo que debe caracterizar a un sistema democrático
•
advertir situaciones que se presentan de hecho aunque no se hallen legisladas y
encarnan por ello mismo más peligrosidad
•
examinar los dilemas que introducen los avances técnico-científicos en los diferentes
estadíos de la vida humana.
Otro de los vectores que debe incluye en la discusión y que fundamenta la legitimidad del
derecho a la muerte voluntaria es, sin dudas el problema del dolor y del sufrimiento tanto el físico
como el psíquico/existencial.
1 - Estado general del tema
Entre las distintas clases de muertes posibles algunas presentan un rasgo peculiar,
sobrevienen como consecuencia de un acto realizado por la misma víctima. A esas muertes se las
llama suicidio (Durkheim, 1994). Durkheim (ibid.) amplía su definición agregando la siguiente
frase: “sabiendo ella [la víctima] que debía producir este resultado [su muerte]” (idem, ibidem,
p.14).
El suicidio se presenta entonces como la intención y consumación de la autoeliminación de
un individuo, en ocasiones promovida por un cuadro de muerte inminente. Pero en otros casos, más
bien, la vida parece haberse vuelto desesperanzada y sin razón de ser para quienes quieren renunciar
a ella.
El impacto social que acompaña al suicidio no se atenúa con el paso del tiempo. La sanción
negativa de la sociedad (particularmente la occidental) persiste en nuestros días y la mayoría de las
religiones lo proscriben. Pero el debate sobre la aceptación moral o no del acto se intensifica en la
actualidad con la aparición de nuevas circunstancias y variables que insiden en el análisis. Un
ejemplo de ello es la lucha llevada adelante por el Dr. Jack Kevorkian, en el estado de Michigan
(USA). Llamado por muchos de sus críticos “doctor muerte”, el Dr. Kevorkian ha suministrado
asistencia para cometer suicidio a unas ciento veinte personas. Por esos actos ha sido acusado de
violar las leyes del estado. En 1994 resultó absuelto de la acusación, que Kevorkian había admitido
libremente, de ayudar a Thomas Hyde a suicidarse (Singer, 1994). Y entre 1994 y 1996 fue absuelto
de cinco muertes a las que asistió (3).
La inquietud que despierta el suicidio, se puede detectar también en una investigación
realizada por el Departamento de Salud Mental del Cuerpo Médico y la Armada de Israel (MAJLIN,
1998), con motivo del alarmante aumento de casos de suicidio dentro de sus filas. El estudio
muestra una fuerte preocupación por identificar los signos que pudieran considerarse factores de
riesgo y por definir los antecedentes (familiares, de violencia, de comportamiento antisocial,
amenazas de suicidio, etc.) que deben ser tenidos en cuenta para efectuar posibles predicciones.
Llamativamente no se ha indagado, al menos no se lo menciona, el papel que desempeñarían
(considerando la conflictiva situación política de ese país) variables como la ausencia de
expectativas de vida, la posibilidad siempre cercana de la muerte, la exposición contínua a
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explosiones y atentados. El estudio concluye con una serie de recomendaciones tendientes a evitar
que el suicidio se produzca, más que a promover modificaciones en las causas de sufrimiento.
Algo semejante se puede observar con relación a las secuelas que ha dejado la guerra de las
Malvinas – ocurrida en la Argentina en el año 1982- en los soldados sobrevivientes. Además de las
perturbaciones psicológicas de toda índole que han sido detectadas por profesionales de la salud
mental en los hospitales públicos, se han detectado casos de suicidio en excombatientes. Si bien no
se localizan datos referidos específicamente a ese tema, algunas estadísticas generales señalan
incrementos en las tazas de suicidio juvenil en el período entre 1985-1990, de hasta un 30%. Lo cual
permitiría hacer algunas inferencias o por lo menos considerarlas.
Inicialmente, se puede decir que uno de los argumentos más fuertes de oposición a la muerte
voluntariamente anticipada (suicidio) es el que proviene de lo que se conoce como doctrina de la
santidad de la vida o de la sacralidad de la vida (4) (SINGER, 1994; DWORKIN, 1994). Tal
doctrina considera que la vida humana es un bien supremo, por lo tanto debe ser respetada bajo
cualquier circunstancia y nada autoriza a disponer de ella ni siquiera al dueño de ese bien. En la
concepción teológica judeo-cristiana, que adscribe a dicha concepción, el respeto por la vida
humana ocupa un lugar principal y santificado por ser una “creatura divina” (KOTTOW, 1995).
La perspectiva de la Iglesia Católica es restrictiva al respecto: el suicidio es un acto
condenado. Ningún ser humano tiene derecho a quitarse la vida puesto que esa es prerrogativa de la
voluntad de Dios. Sin embargo, al parecer, sólo el suicidio de naturaleza “egoísta” (5) estaría está
prohibido, no así el “altruista” si se tiene en cuenta las palabras de Cristo en el Evangelio según San
Juan: “No hay amor más grande que el que da la vida por los amigos”. Con referencia a la situación
de enfermos en la fase final de sus vidas, la posición de la Iglesia Católica señala que no es
moralmente obligatorio proporcionar, ni recibir, lo que se consideran tratamientos “extraordinarios”,
pero sí deben proveerse los “ordinarios”.
Quienes están en la vereda opuesta, contraponen a la doctrina de la santidad de la vida la
siguiente noción: para que la vida humana conserve su condición de bien debe estar,
necesariamente, acompañada de su condición de dignidad (BEAUCHAMP & CHILDRESS, 1989).
La condición de dignidad no tiene un significado único sino que presenta características variables
asociadas a los requerimientos mínimos de calidad de vida, a las creencias y valores dominantes en
la vida de cada sujeto. En este sentido suprimir una vida que no pueda cumplir con tales requisitos
no sería un ataque al bien: vida.
Al respecto el filósofo Peter Singer señala que si bien algunas de las situaciones de
sufrimiento de los enfermos terminales pueden ser mejoradas, no todo es posible de evitar y aunque,
eventualmente, lo fuera, plantea que algunas corrientes defienden el derecho a la autodeterminación,
entendida ésta como la capacidad y la facultad para elegir y concretar los propios planes de vida lo
que incluye decidir el modo y el momento en que se producirá, en este caso, la propia muerte
(SINGER, 1993).
El alcance de la libertad que poseen los actos humanos es una cuestión que también desvela
al psicoanálisis. El psicoanálisis caracteriza, por un lado, los suicidios que son actos compulsivos,
corolario de un cuadro de esquizofrenia o melancolía, esos casos se ubican dentro de la patología,
más específicamente dentro de la psicopatología; pero se preocupa también por la condición
psíquica de otros sujetos, aquellos que sufren enfermedades penosamente incurables o terminales o
accidentes con severas secuelas de discapacidad, aquellos cuya intención de “abreviar lo que queda”
no puede encuadrarse en el terreno de lo patológico.
Es importante señalar que en otros casos, el recurrir al suicidio no aparece como una
intención de acortar una penosa enfermedad o de mitigar el dolor físico. Muchas veces existen
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causas de sufrimiento moral (la pérdida de un ser amado, una decepción abrumadora, la ausencia de
expectativas, etc.) que producen más dolor que un padecimiento físico. O bien, se da el caso de
aquellas personas que pueden considerarse competentes pues trabajan, no presentan deterioro en sus
capacidades intelectuales, son conscientes de las consecuencias de sus actos y pretenden dimitir de
la vida. Es en ese sentido, seguramente, que Robert Nozick se pregunta si verdaderamente queremos
continuar existiendo siempre, si “¿no llega un momento en que nos hartamos?” (NOZICK, 1989,
p.23). Bruno Bettleheim (6) tenía ochenta y seis años y una salud notable cuando decidió suicidarse
cubriéndose la cabeza con una bolsa de plástico.
En la actualidad, el suicidio es una clase de muerte en la que, si bien no recae un castigo en
sentido jurídico, pesa sobre ella otra clase de punición - moral, social y religiosa- particularmente en
la sociedad occidental y cuando se practica por motivos que no son considerados ni altruistas ni para
aliviar sufrimientos, es decir, cuando se trata de un llamado suicidio “egoísta”.
Por el contrario, algunos de los que preconizan el derecho a la “muerte con dignidad”,
incluyen en ella al suicidio. Promueven desprender ese acto de la explicación únicamente impulsiva
o irracional para situarlo, también, en el ámbito de un destino que puede ser asumido libremente,
siguiendo, posiblemente, la dirección de Hume que al examinar los argumentos que se han
esgrimido en contra del suicidio, propuso liberar de culpa al acto y “regresar a los hombres su
libertad original” (HUME, 1988, p. 123-144).
En cuanto al llamado suicidio asistido, una práctica en la que un médico prescribe una
sustancia letal y el propio paciente se la administra a sí mismo (el caso del Dr. Kevorkian), se
pueden encontrar distintas situaciones, en España, por ejemplo, desde 1984 existe un “Plan de
Humanización de Asistencia Hospitalaria”, cuya filosofía básica es respetar la voluntad del enfermo,
pero el mismo no contempla la legalización del suicidio asistido (THEVOZ & JACCARD, 1992,
p.11).
En el estado de Washington existe, desde 1992, una organización llamada Compassion in
Dying que ofrece ayuda a pacientes terminales a poner fin a sus vidas, asesora acerca de dosis y de
sustancias letales, ofrece asistencia a las familias y acompaña a los pacientes hasta el momento final.
La asociación posee lineamientos precisos y estrictos requisitos para seleccionar a los pacientes que
pueden recibir su asesoramiento (LUNA & SALLES, 1995, p.124). En el año 1996 tanto el estado
de Washington como el de Nueva York, han establecido la prohibición de asistencia al suicidio. Tal
prohibición ha sido apelada por un conjunto de médicos y enfermos terminales utilizando el
argumento de que esa prohibición vulnera los derechos de los íntimos intereses que garantiza la
Enmienda 14° de la Constitución (DWORKIN, NAGEL, NOZIC, RAWLS, SCANLON &
THOMPSON, 1997). El debate continúa en la actualidad y la Suprema Corte pospuso la toma de
una resolución definitiva.
A fines de 1994, el estado de Oregon aprobó la Ley de Muerte con Dignidad por medio de la
cual se legalizó el suicidio asistido por un médico, en circunstancias delimitadas. La ley establece
definiciones específicas de términos como “competente” y “enfermedad terminal” (ibid.).
En el año 1995 Australia, a través de la asamblea legislativa del Territorio del Norte, se
convirtió en el primer país en aprobar una ley que legalizó la eutanasia voluntaria. Se ha puesto en
práctica tres veces y luego fue revocada por el Parlamento Federal Australiano (LUNA & SALLES,
1998, p. 241-242). En Holanda se toleraba (despenalizando caso por caso) la eutanasia activa bajo
condiciones bastante restrictivas hasta el año 2001 en que fue legalizada. En 1993 el Parlamento
holandés intentó regularizar la situación y aunque la eutanasia no se despenalizó se establecieron
una serie de procedimientos y requisitos para que esa práctica no fuera condenada. La Iglesia
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Reformista Holandesa participa de la aceptación social que tiene la eutanasia en ese país (LUNA &
SALLES, 1995, p.123).
2 - La situación legal en la Argentina
En la actualidad, 2011, existen proyectos en comisiones de legisladores que estan siendo
analizados. Los proyectos mencionados, si bien se hacen eco de la preocupación social de vivir y
morir dignamente, tal como están planteados interfieren más que a contribuyen con tal propósito.
En cuanto al suicidio, la legislación penal argentina (Código Penal, art. 83) prohíbe su
instigación o ayuda en cualquier caso y no contempla una figura tal como el “homicidio piadoso”
para los casos en que se mata a una persona, a su propio pedido, que se encuentra en sufrimiento
extremo. La legislación actual castiga el suicidio asistido.
Existen otras propuestas que, si bien no han llegado al debate legislativo, son representativas
de distintas corrientes de pensamiento en el derecho y receptan el problema de los derechos al final
de la vida. Luis Niño, en su trabajo de tesis doctoral, ha propuesto una reforma legislativa que
permitiría la abreviación del curso vital de un paciente (NIÑO, 1994). Abreviación que puede
provenir como efecto secundario de alguna terapia o por el retiro o abstención de medios
terapéuticos fútiles o desproporcionados. Para ello, Niño, sugiere la inclusión de un artículo 83 bis subsiguiente al art. 83 del Código Penal - en el cual se declara no punible la abreviación del "curso
vital de una persona cuyo deceso se imputare inmimente, a raíz de grave enfermedad o accidente,
causada por el médico diplomado (...) mediando el acuerdo libre y expreso del paciente; actual o
previamente formalizado o con el consentimiento de sus representantes legales (...)" (ibid., p.248).
Indica, además, específicamente los casos y condiciones en que estos actos deben llevarse a cabo.
El Dr. Martin Farrell también ha abogado por una reforma legislativa que desincriminara a
un conjunto de casos de eutanasia (voluntaria) y de ayuda al suicidio (FARREL, 1994, p.119). El
jurista admite que, si bien es cierto que a largo plazo se debería aspirar a una interpretación
constitucional que diera amparo tales actos como acciones privadas, es más probable lograr,
primero modificaciones por la vía legislativa.
En lo concreto, en nuestro país actualmente no hay leyes específicas vigentes. Las llamadas
directivas anticipadas (living will) se cumplen según el criterio personal de cada servicio
hospitalario. Los casos conflictivos - retiro de sosten vital, rechazo de tratamiento, etc - se dirimen
en forma individual, sin resoluciones de alcance colectivos y de acuerdo a la intervención de cada
juez.
3 - Los aportes del Psicoanálisis.
Con el advenimiento del psicoanálisis el problema del suicidio adquirió nuevas dimensiones.
En las caracterizaciones más clásica el abordaje, predominantemente fenomenológico, se ocupaba
de explorar los motivos explícitos, concientes o simplemente visibles de quien se quitaba la vida. El
descubrimiento del inconciente por Sigmund Freud enfrentó a la humanidad y a los estudiosos, con
nuevas perspectivas, tan atractivas como resistidas.
Ya no era posible atribuír motivaciones simples y lineales a los actos de los seres racionales
sino que los desarrollos freudianos daban cuenta de una serie de actos que llevaban una significación
encriptada. Producciones del inconciente como los sueños, los equívocos, las confusiones del
lenguaje (lapsus linguae) y del actuar, no eran casuales o azarozas. Unas fuerzas que se ocultaban al
propio sujeto eran impulsoras de muchos de sus actos; algunos sencillos como simples olvidos y
otros dramáticos como matar o darse muerte.
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Entre los temas por los cuales se ha desvelado el psicoanálisis, el suicidio ha ocupado un
lugar fundamental. La consumación de la autodestrucción en un ser humano siempre inquieta y
señala un límite a la eficacia terapéutica. Dentro del marco del psicoanálisis es imposible elaborar
una teoría general al respecto. Cualquier generalización contradice uno de los pivotes fundamentales
de la teoría: la noción de singularidad psíquica. Esta noción concibe la idea de que cada conflicto es
único, exclusivo, y obedece a una serie particular de factores entramados en la vida de un individuo.
Por otro lado la experiencia muestra que la manifestación suicida no se corresponde con una
afección psicopatológica específica.
Aún así, Freud ([1901] 1989, p. 177) plantea, en Psicopatología de la vida cotidiana, que la
tendencia a la autoeliminación está presente en un gran número de seres humanos aunque ella no
siempre llegue a consumarse. De hecho algunas variedades de “torpezas” y aparentes accidentes son
en realidad “autoaniquilaciones semideliberadas” cuyo propósito inconciente se aprovecha de algún
riesgo mortal y lo enmascara como desgracia del azar. En esos casos, dirá, obra una tendencia
constantemente vigilante de autocastigo que en psiconeurosis graves pueden concluir en un suicidio.
Años mas tarde, en su intento de distinguir el duelo normal del cuadro psicopatológico de la
melancolía, Freud señalará que el duelo es una reacción a la pérdida de un ser amado o de una
abstracción que lo sustituya como la patria, la libertad o un ideal. Pero, observó que bajo iguales
circunstancias - una pérdida- algo diferente podía surgir: un duelo patológico, la melancolía en lugar
del duelo normal.
No abordaremos aquí todos los desarrollos vinculados al duelo y la melancolía.
4 - Suicidio no patológico
Conceptualización
Podemos considerar que el suicidio no-patológico es el acto de quitarse la vida realizado por
una persona que no se halla bajo la influencia de alguna enfermedad o trastorno mental relacionado
con psicosis, esquizofrenia, melancolía o depresión mayor.
En un sentido filosófico-existencial, es la muerte voluntaria de quien ejerce su "derecho a
dimitir a la vida" (PANIKER, 1992, p.14) (7).
Las motivaciones para tales suicidios pueden ser variadas: defender el honor, realizar un
sacrificio altruista como salvar a otro, poner fin a algún tipo de sufrimiento intolerable, físico o
moral. La característica distintiva de estos suicidios es que la persona debe llegar al acto como
resultado de: una reflexión, con plena competencia subjetiva - sin trastornos cognitivos que le
impidan comprender las consecuencias de su acto o tomar decisiones- en posesión de su capacidad
jurídica.
En estos casos, se trata de sujetos que reconocen la existencia de la opción de quitarse la vida
en el ámbito de su autodeterminación. Las personas que llegan a lo que podemos llamar, en el
contexto descripto, un suicidio racional, conciben la vida un bien que, además de poseer un “valor
en sí", posee un valor relativo vinculado a su noción de dignidad y a los valores que lo han
acompañado en su historia de vida.
También se manifiestan objeciones para esta clase de suicidios, no ya desde el ámbito de la
psicopatología, sino más bien desde las perspectivas religiosas. Aunque si, como dice el Dr. Martín
Farrell distinguimos la moral de la religión, es difícil sostener argumentos morales en contra de la
decisión de quitarse la vida de un sujeto capaz (FARREL, 1994, p. 103).
A mi criterio, la separación que propone Farrel no excluye por completo la objeción al acto
suicidio. Ya sabemos que desde la perspectiva de la moral kantiana, por ejemplo, es igualmente
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inadmisible el suicidio egoísta al igual que desde la óptica de los grupos "pro life", también
llamados "vitalistas", que son una expresión laica de la defensa de la sacralidad de la vida. La
cuestión tal vez sea, si hay argumentos jurídicos para oponerse dentro de un sistema democrático.
Pero a los fines generales, debemos aceptar que usualmente la moral esta entretejida con los
valores religiosos (lo que implica obligatoridad de acatar el dogma) y, que desde una perspectiva
laica no habría, efectivamente, objeciones éticas a quitarse la vida, en tanto se trate del ejercicio de
una libertad de elección que, además, no perjudica a terceros.
La concepción de que hay un tipo de muerte voluntaria que no puede ser juzgada como
patológica ni sancionada moralmente se inscribe en el modelo de una sociedad pluralista. Pluralismo
que respeta la idea de que frente al sufrimiento, por ejemplo, existen distintas formas válidas y
legítimas de afrontamiento del mismo.
Ya en su tiempo, Durkheim había planteado que los suicidios encuadrados en el campo de la
patología o bien no tienen un motivo o el motivo es puramente imaginario. Sitúa, entonces en la
naturaleza del motivo la diferencia entre el suicidio patológico y el de los hombres sanos.
“Con frecuencia el hombre normal que se mata se encuentra, también, en un estado de
abatimiento y depresión; pero hay siempre una diferencia escencial: que el estado del
primero y el acto que resulta tiene una causa objetiva, mientras que el segundo carece de
relación con las circunstancias exteriores” (DURKHEIM, 1994, p.35).
Con ello, Durkheim (1994, p.362) introduce una variable nueva en la clasificación de los
suicidios: el examinar si un acto suicida es deliberado o no y la clase de representaciones que han
participado en esa deliberación, alucinatorias o no. Con esto ofrece un parámetro útil para
diferenciar el suicidio patológico del producido por el “hombre sano de espíritu” sin la necesidad de
abordar la cuestión de si se ha obrado libremente o no.
De ese examen se concluye que hay al menos un grupo de suicidios, de características
variadas, en los que la locura está ausente. Los cuadros comparativos que el sociólogo publica
muestran que, paradójicamente, aquellos países en que 'hay más locos' hay menos suicidios y
viceversa. Durkheim (1994, p. 43-44) descubre que no se puede encontrar una correspondencia
causal entre los dos fenómenos, la locura y el suicidio, en la medida en que no hay relación entre la
tendencia a la locura y la cifra social de los suicidios.
En cuanto a la opinión del psicoanálisis hay poca literatura referida al suicidio por fuera de la
patología. En el año 1998, se publicó en Buenos Aires un libro que arrojaba los resultados de un
estudio realizado por el Grupo de Investigación y Suicidio de la Asociación Psicoanalítica de
Buenos Aires: Crisis y Suicidio (YAMPEY, 1998). Llamativamente sólo en unos pocos renglones
de la obra se hace referencia, de manera apenas descriptiva y sin ninguna profundización sobre el
caso, a las situaciones en las que un suicidio no sería considerado psicopatológico: "Algunas
circunstancias pueden llevar a pensar que una autoeliminación no es necesariamente patológica y
su justificación racional" (ibid., p.13).
5 - Jacques Lacan y el suicidio llamado “ético”
Lacan si abordó la cuestión del suicidio en términos no-psicopatológicos. Lo hizo en
distintos momentos de su obra pero, en el Seminario de la Etica le otorga al acto una función
especial: puede ser un modo de restitución de la subjetividad en aquellos casos en que está
amenazada, sometida o doblegada por un Amo. Para ello toma la elección de Antígona - tal como se
expone en la tragedia de Sófocles- a la que considera paradigma de una decisión ética. Antígona
desafía la voluntad del Amo (el omnipotente, el Otro en términos de Lacan), las leyes de la polis, el
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reclamo de sus seres queridos y asume las consecuencias de dar a su hermano muerto la sepultura
que le había sido prohibida por el poder de Tebas. Con esa decisión elige también la muerte y revela
su condición de Autónomos, dice Lacan, mantiene el "valor único de su ser" (LACAN, ([1959-1960]
1992, p.332-335).
Antígona, por propia voluntad, inscribe un corte, un límite al poder arrasador de Creonte,
Amo de Tebas.
“Ilustre y alabada te marchas al antro de los muertos, y no porque mortal enfermedad te haya
golpeado, ni porque tu suerte haya sido morir a espada. Al contrario, por tu propia decisión, fiel a
tus leyes, en vida y sola, desciendes entre los muertos al Hades”. (SÓFOCLES, 1969, p.104).
Es en el sentido que revela la tragedia de Antígona, en el que Lacan va a definir al suicidio
como único "acto acabado". En tanto que se trata de un acto que, en su aparente fracaso, posibilita la
restitución de la dignidad de un sujeto (LACAN, 1971-1972/1984).
¿Y por qué? Porque bajo particulares circunstancias sólo es posible salir de la captura que
produce el deseo del Otro, de la alienación, “recortádose”, diciéndole un no a la ley del Otro.
Aunque el único modo sea con la propia muerte.
Esta decisión produce horror. No sólo por testimoniar la elección de la muerte, sino que en
esa elección el sujeto muestra que es capaz de abandonar, de sustraerse a la demanda de los otros. Se
sustrae de los que le exigen que luche, que siga viviendo, que acepte una ley ajena y elije la muerte
en defensa de su libertad.
Respecto del tema que nos ocupa, ese Otro puede tomar variados nombres: la medicina, la
familia, el Otro social, etcétera.
Lacan consideraba que la condición humana suponía la libertad de morir. Hablar de libertad,
para Lacan, implica una responsabilidad ética, en tanto que es hablar, necesariamente, de la
condición humana en relación con la muerte (7).
5.1- Eutanasia. Suicidio Asistido
Eutanasia es un término acuñado por Francis Bacon en el 1600 tomando del griego los
vocablos eu, buena y thánatos, muerte. Es difícil hallar una sola interpretación de lo que se
considera una ‘buena muerte’, las definiciones varían según las épocas, las culturas y, claro está, los
individuos. En general se refiere a la muerte provocada a alguien que así lo requiere, por padecer
una enfermedad incurable y que conlleva gran dolor físico y/o moral, con la finalidad de abreviar su
sufrimiento.
En el contexto de la situación de un paciente crítico o con diagnóstico de enfermedad
incurable e irreversible, se puede considerar que el ‘buen morir’ o ‘la muerte digna’ es aquella que
se produce (MAGLIO & MAGLIO, 2000):
•
Sin dolor insoportable.
•
Conservando la capacidad para dar o transmitir afectos en los últimos momentos.
•
Con lucidez, ya que se trata de uno de los momentos más reflexivos y trascendentes
de la vida.
Luis G. Blanco (1997), abogado e investigador, señala en su libro Muerte Digna que un
aspecto distintivo inherente a la eutanasia es la proximidad de la muerte. Se puede decir que ello es
cierto en general pero, existen afecciones que no son mortales y por las consecuencias que producen
– inhabilitación parcial o total, indignidad, sufrimiento moral y físico - llevan a quienes las padecen
a solicitar la eutanasia. Tal es el caso del conocido Ramón Sampedro en España, quien durante
aproximadamente 25 años solicitó por la vía legal que se le proveyera de un suicidio asistido,
infructuosamente. Hasta que finalmente falleció en forma ‘misteriosa’, muerte que aún permanece
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sin resolver en téminos judiciales. Sin embargo es vox populi la conjetura de que entre todos los
amigos lo ‘ayudaron’ a liberarse de la prisión de su vida, aunque nada ha podido probarse.
Aunque sabemos que el desarrollo de la farmacología y de los cuidados paliativos en los
últimos años ha sido importante, muchos enfermos en estado irreversible padecen dolores
intratables, a la vez, experimentan situaciones cotidianas de incapacidad o privación que afectan
severamente su dignidad y su calidad de vida.
Cuando ya no hay intervenciones terapéuticas posibles y/o el sufrimiento subsiste y no se
desea “soportar” más… ¿sería consistente que el ciudadano pudiera encontrar dentro de su
comunidad derechos y asistencia para actos de muerte voluntaria?
¿Cómo debería pensarse la función del estado en estas cuestiones? ¿Sólo como un una forma
de Creonte de la modernidad?
Lacan se había referido a la función que cumplía Creonte en la ética trágica: el jefe que
conduce y quiere el bien de su comunidad. Pero el error que comete Creonte, dice Lacan, "es querer
hacer el bien de todos" (LACAN, 1959-1960/1992, p.309-310), arrasando así con la singularidad,
con la subjetividad de los ciudadanos.
No sería desatinado, con esos datos, considerar que la deficiencia o ambiguedad de derechos
respecto del fin de la vida encarna conductas de arrasamiento subjetivo, de abuso y violencia por
parte del estado, en tanto que no es capaz de “ponerse en el lugar” de las necesidades e intereses,
aunque sean minoritarios, de los individuos que integran el sistema. En el caso de decisiones
cruciales en el final de la vida, como hemos visto, intervienen variables complejas. En general
involucran la participación de un tercero, trabajadores de la salud, familiares, instituciones, etc. Para
poder poner en marcha un dispositivo eficaz, que garantice lo máximo posible el control de las
irregularidades y/o excesos que pueden presentarse muchas cuestiones deben ser dirimidas. Sin
olvidar que se trata de un ámbito en donde la autonomía, los valores y los ideales de un sujeto se
entrecruzan con lo que la sociedad a la que él pertenece considera lícito proveer. Y, por otra parte,
cualquier análisis debe tener en cuenta el derecho del tercero a no intervenir amparado en la
"objeción de conciencia".
Es cierto que reconocer derechos vinculados a la decisión de la propia muerte, implica
revisar las concepciones hegemónicas acerca del sentido de la muerte en la condición humana y
examinar el alcance de las libertades individuales. Ello, debería conducir a reformar e instituir
nuevos órdenes legales que reflejen, entre otras cosas, el grado de legitimidad, de aceptación social,
que pueden tener ciertas conductas controvertidas y optativas.
6 - Conclusiones
La presencia de la decisión autónoma de la persona es la bisagra crucial que establece la
diferencia de algunos de los problemas éticos que conllevan la práctica de eutanasia. Casi
deberíamos poder decir: si hay decisión autónoma e informada no hay problema ético.
Pero, la necesidad de intervención de un tercero es otra de las claves que complejizan el
debate. En el análisis debería considerarse, por un lado, el aspecto institucional: si se acepta o se
considera legítimo proveer tal asistencia. Es una discusión actual en muchos países desarrollados
puesto que cada sociedad debe establecer el alcance de la provisión de derechos referidos a lo que se
conoce como dignidad básica (DRESSER, 2004, p.201-206).
En general pocos países consideran que la provisión de eutanasia y/suicidio asistido
corresponden al nivel de dignidad básica, salvo aquellos en los cuales esta práctica está legalizada o
al menos despenalizada. El resto considera que tales actos se inscriben en la categoría de dignidad
personal, sin obligatoriedad de que sea proveido por el estado.
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ARTIGOS TEMÁTICOS
El ser humano desde su nacimiento, incluso desde su vida humana en formación, posee la
característica intrínseca de su dignidad, ello es un bien tutelado y protegido jurídicamente en casi
todos los países del mundo. ¿Se extingue la protección del valor "dignidad" en los tramos finales de
la vida (FERRAJOLI, 2000)? ¿Caduca el derecho a diseñar el propio plan de vida o sólo está
resguardado en cuanto a la cantidad y no a su calidad o dignidad?
Sin duda que la existencia de legislación especifica en materia de muerte voluntaria o
dispositivos como las directivas anticipadas sería de gran utilidad para estas cuestiones; fortalecería
las garantías de los derechos de los ciudadanos puesto que, los instrumentos de tutela de la legalidad
de los mismos se localizarían en la Constitución y no, exclusivamente en el arbitrio de los jueces.
Notas
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“En cuanto al marco constitucional de los derechos de la personalidad, puede decirse que
la jurisprudencia y la doctrina lo relacionan con la intimidad, la conciencia, el derecho a
estar a solas, el derecho a disponer de su propio cuerpo. En rigor, cuando el art. 19 de la
Constitución Nacional dice que "las acciones privadas de los hombres que de ningún
modo ofendan al orden y a la moral pública ni perjudiquen a un tercero, están sólo
reservadas a Dios, y exentas de la autoridad de los magistrados", concede a todos los
hombres una prerrogativa según la cual pueden disponer de sus actos, de su obrar, de su
propio cuerpo, de su propia vida de cuanto les es propio. Ha ordenado la convivencia
humana sobre la base de atribuir al individuo una esfera de señorío sujeta a su voluntad; y
esta facultad de obrar válidamente libre de impedimentos conlleva la de reaccionar u
oponerse a todo propósito, posibilidad o tentativa por enervar los límites de esa
prerrogativa. En el caso, se trata del señorío a su propio cuerpo y en consecuencia, de un
bien reconocido como de su pertenencia, garantizado por la declaración que contiene el
art. 19 de la Constitución Nacional. La estructura sustancial de la norma constitucional
está dada por el hombre, que despliega su vida en acciones a través de las cuales se
expresa su obrar con libertad. De este modo, vida y libertad forman la infraestructura
sobre la que se fundamenta la prerrogativa constitucional que consagra el art. 19 de la
Constitución Nacional". Extraído de la sentencia de Bahamondez en ocasión en que el Sr.
Bahamondez, Testigo de Jehová, se negara a recibir transfusión de sangre por “objeción
de conciencia”. Corte Suprema de Justicia 6/4/93 “Bahamondez, Marcelo” L.L. 1993-D125.
El estudio Romer y asociados realizo en el año 2001 una encuesta exploratoria acerca de
las actitudes de las personas hacia la práctica de la eutanasia. Para mas
datos http://www.lanacion.com.ar/1154837-derecho-a-vivir-derecho-a-morir .
En noviembre de 1998 (Diario Clarín, 21-11-98) trascendió la información de que la
cadena televisiva norteamericana CBS mostraría el momento en que J. Kevorkian le da
una inyección letal a un enfermo terminal. Se pone de manifiesto no sólo la controversia
en torno al acto en sí, sino que también hace reflexionar acerca del papel que cumple la
participación mediática en la cuestión.
Se encontrará un análisis detallado de la doctrina en Peter Singer (1994) y Ronald
Dworkin (1993), aunque ambos autores critican esa posición.
Esta es una parte de la clasificación que realiza Durkheim (1994, p.184-192, p. 256)
considerando que el suicidio egoísta ocurre en el sujeto que no ve nada real en el mundo
más que al propio individuo, se siente desligado de la vida por no percibir ningún fin al
que pueda dedicarse, se siente sin razón de ser, inútil. El suicidio altruista ocurre en
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ARTIGOS TEMÁTICOS
(6)
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cambio en individuos que sienten un fin situado fuera de esta vida, si se mata no es
porque se arrogue un derecho a hacerlo sino porque cree que es su deber.
Bruno Bettleheim: psicoanalista vienés, próximo a Freud. Militó en organizaciones de
izquierda y conoció campos de concentración. Se exilió en los Estados Unidos donde
fundó una escuela para niños psicóticos.
Salvador Paniker es presidente de la Asociación mundial para la Muerte Digna.
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Recebido em: 13/3/2012
Aprovado em: 19/7/2012

muerte voluntaria y etica

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