SHAVUOT - La Fiesta de las Semanas "También celebrarás la fiesta

SHAVUOT - La Fiesta de las Semanas "También celebrarás la fiesta

SHAVUOT - La Fiesta de las Semanas
"También celebrarás la fiesta de las semanas, la
de las primicias de la siega del trigo..."» Éxodo
(Shemot) 34:22."Siete semanas contarás; desde
que comenzare a meterse la hoz en las mieses
comenzarás a contar las siete semanas. Y harás
la fiesta solemne de las semanas al S-ñor tu
Elohim ; de la abundancia voluntaria de tu mano
será lo que dieres, según el S-ñor tu Elohim te
hubiere bendecido." Deuteronomio (D'varim)
16:9-10.
El Ómer: la Cuenta al Sinaí.
El período llamado "el ómer" comienza al día
siguiente del Shabat (semanal) durante el Pesaj,
y continúa hasta Shavuot (Pentecostés). La
Torah ordenó que se contaran siete semanas
desde el tiempo de la ofrenda del ómer, como
dice: "Y contaréis desde el día que sigue al día
de reposo, desde el día en que ofrecisteis la
gavilla de la ofrenda mecida; siete semanas
cumplidas serán. Hasta el día siguiente del
séptimo día de reposo contaréis cincuenta días;
entonces ofreceréis el nuevo granoaYHVH. De
vuestras habitaciones traeréis dos panes para
ofrenda mecida... Y convocaréis en este mismo
día santa convocación; ningún trabajo de siervos
haréis; estatuto perpetuo en dondequiera que
habitéis por vuestras generaciones". Levítico
(Vaikrah) 23:15-17,21.
Por causa de este ritual de contar el período
entre el Pesaj, yShavuot vino a ser conocido
como el ómer. De hecho, Shavuot no tiene una
fecha fija en el calendario bíblico, sino, más bien,
cae en el día después de completarse la cuenta
del ómer - es decir, el día cincuenta después de
traer la ofrenda del ómer.
La Ceremonia de Contar el Ómer
Existía una fuerte controversia entre los rabinos y
una variedad de sectas judías sobre la
interpretación de las palabras "el día después del
Shabat" en el versículo que manda la cuenta del
ómer. Según los rabinos, el Shabat se refiere no
al Shabat semanal sino al primer día de la
festividad de la Pesaj, [Esto es el quince de
Nisán, el primer día de los Panes sin Levadura,
que YHVH designó que fuese un Shabatón. Por
causa de esto, la cuenta del ómer
tradicionalmente empieza a partir del 15 de
Nisán], Varios grupos, comenzando con los
Saduceos del primer siglo y siguiendo con los
Caraítas de la Edad Media, interpretaban que la
palabra Shabat quería decir el Shabat semanal
durante la estación de Pesaj. La implicación de
esta interpretación es que Shavuot (Semanas),
que caía al día siguiente de la cuenta de los 49
días del ómer, ocurriría siempre en un domingo,
o primer día de la semana. [Al interpretar la
resurrección de Yeshuah, a quién hemos visto en
el capítulo anterior, como los Primeros Frutos
(Bikurim) de la cosecha de la cebada, podemos
ver a partir de este momento, que la
interpretación de los Saduceos era correcta,
aunque no fuera bíblica la mayor parte de su
doctrina, Hechos 23:8]. Antes de la cuenta del
ómer, se recitaba es bendición: "Bendito eres Tú,
YHVH nuestro ELOHIM, Soberano del Universo
que nos ha santificado con Sus mandamientos,
ordenándonos que contemos el ómer." Esto es
seguido por la cuenta del día: "Hoy, es el
decimoséptimo día del ómer, que es igual a dos
semanas y tres días del ómer." Esta cuenta se
hace por la noche, según comienza el nuevo día
al ponerse el sol, (18horas). Algunas personas
recitan el Salmo (Tehilim) 67 después de contar,
ya que consiste de siete versículos y un total de
49 palabras en hebreo.
La Comprensión Histórica de Pentecostés
(Shavuot)
En el tercer mes después de que salieran de
Egipto (Mitsráyim), llegaron al desierto del Sinaí y
acamparon frente al Monte Sinaí. YHVH le dijo a
Moshé, entonces, que congregara a los israelitas
juntos para recibir la Torah, Éxodo (Shemot)
19:1-8. Los israelitas contestaron, "¡Todo lo que
YHVH ha dicho, haremos'" En hebreo dice,
Naaseh Ve-Nishmah, que significa, "Acordamos
hacerlo aun antes de haber escuchado "
Moshé les dio entonces dos días para que se
lavaran, limpiaran sus ropas, y se prepararan
para recibir la Torah en el tercer día Al mismo
tiempo, Moshé les dijo que no se aproximaran
demasiado cerca del Monte Sinaí. Desde la
temprana mañana, densas nubes cubrieron el
pico de la montaña. Era frecuente ver y oír los
truenos y relámpagos. El sonido del shofar
(cuerno de carnero) llegaba muy fuerte y la
cumbre de la montaña estaba envuelta en fuego
y humo. Los israelitas estaban estremecidos
junto al pie del Monte Sinaí, Shemot, Éxodo,
19:9-19. Subió solo Moshé a la montaña, y al
acercarse a la cumbre, una potente voz anunció
los Asheret Amitzvot, los Diez mandamientos
Éxodo (Shemot) 19:20-25; 20:1-21.
Desarrollo Posterior de la Fiesta
Tradicionalmente, Shavuot ha sido visto en
diferentes maneras. Una es verla como la pieza
concluyente de la estación del Pesaj. La otra es
verla como una fiesta independiente. A causa de
que en Shavuot se celebra la revelación de
YHVH en el Monte Sinaí, Shavuot parecería ser
de naturaleza independiente. Después de todo se
cuenta como una de las tres fiestas de
peregrinación, según Deuteronomio (D'varim)
16:16. Sin embargo, comenzando con el Targum
(la traducción aramea de las Escrituras del
segundo siglo de la Era Cristiana o Era Común
(E.Y.) conocido comúnmente como D.Y.)
Shavuot Pentecostés es referido en la tradición
rabínica como Atséret, Números (Ba-Midbar)
29:35, y parece que significa "Permanece
conmigo (YHVH) un día más". Hay un sentido,
por lo tanto, que atséret es la parte final o
terminación de la festividad. Por lo tanto, Shavuot
(Pentecostés) se ve como la conclusión de la
estación de Pesaj. Una fuerte conexión entre
Pesaj y Shavuot (Pentecostés) es la cuenta del
ómer, sirviendo como una cadena que une las
dos festividades.
Aplicación Espiritual (Halajah). Porque Shavuot
(Pentecostés) culmina con la cuenta del ómer por
50 días (que debía de hacerse el día que sigue al
Shabat semanal durante Pesaj. Shavuot
(Pentecostés) se llama Atséret o conclusión del
Pesaj.Espiritualmente hablando (halajah), los
creyentes en el Mesías Yeshúa están en un viaje
de salida de Egipto (que es una figura del
sistema mundial y sus caminos malvados) en el
desierto (de la vida), esperando el tiempo de
encontrarnos con YHVH cara a cara en el Monte
Sinaí, (Shemot) Éxodo 3:12. Allí, en el Monte
Sinai (espiritualmente), YHVH nos revelará para
siempre a Él mismo de una manera nueva y
superior. Para todos los creyentes en el Meshíaj
Yeshúah, la Torah que fue dada en el Monte
Sinaí representa la Palabra de YHVH , la Biblia
completa. El creyente en Yeshúah, experimenta
Shavuot (Pentecostés), cuando el Ruah
Hakodesh le revela la Palabra de YHVH en una
manera más profunda y poderosa, y su
comprensión y deseo por la Biblia aumenta,
consecuentemente.
Temas de Shavuot (Pentecostés)
Nueva Revelación.
Un tema de Shavuot (Pentecostés) es una nueva
revelación de la voluntad de YHVH, Levítico
(Vaikrah) 23:15-16,21. Dos acontecimientos
notables e históricos sucedieron en este día.
1. La entrega de los Diez Mandamientos de la
Torah.
Asheret Amitzvot
Habría de entenderse aquí que la palabra hebrea
Torah, comúnmente traducida como "ley" en
español, no significa "ley", sino "instrucción o
enseñanza" en la lengua hebrea. Comprendiendo
el significado de la palabra hebrea Torah,
podemos ver que la Torah nunca estuvo
destinada, ni debería jamás comprenderse por
los no judíos, para entender que es un código de
hacer o no hacer, esto o aquello. Antes bien,
debería ser vista como la instrucción y
enseñanza de YHVH para nosotros a fin de que
podamos comprenderle a Él mejor.
Israel vino al Monte Sinaí en el tercer día del
tercer mes, Éxodo (Shemot) 19:1. YHVH visitó al
pueblo tres días más tarde, (Shemot) Éxodo
19:10-17. Por lo tanto, la Torah fue dada por
YHVH en el tercer mes del calendario bíblico
religioso, que es el mes de Siván, en el día sexto
del mes. Este día es exactamente 50 días desde
la travesía del Mar Rojo.
Se llama Shavuot (Semanas) a la estación de la
entrega de la Torah (Z'man Natán Toratéinu) en
hebreo porque este es el día literal que YHVH se
reveló Él mismo al pueblo de Israel cuando
estaban junto al pie del Monte Sinaí.
La entrega del Ruah Akodesh por YHVH
Yeshúah resucitó en la Fiesta de los Primeros
Frutos (Bikurim), como hemos visto en el capítulo
anterior. Cincuenta días después de la
resurrección de Yeshúah, el Espíritu Santo (Ruaj
Ha-Kódesh) vino a morar en los corazones y
vidas de todos los creyentes en Yeshúah,
Hechos 1:8; 2:1-18; Lucas 24:49; Joel 2:28-29;
Éxodo (Shemot) 19:16; Isaías (Yeshayáhu) 44:3;
Deuteronomio (D'varim) 16:5-6,16; 2a Reyes
21:4.5
Hagamos una Comparación a estas Alturas:
Shavuot en la Tanaj, Éxodo 19,
Los Mandamientos de YHVH escritos sobre
nuestros corazones,
Jer. 31:33; Salmo 40:8; Isa. 51:7; Ez 11:19-20;
36:22-27
Escritos por el dedo de YHVH,
Éxodo31:18.
3.000 fueron muertos, Ex. 32:1-8,
El Monte Sinaí, Ex. 19:11.
Shavuot en el B'rit Jadashah. Jer. 31:31-33
- Los Mandamientos de YHVH escritos sobre
tablas de Piedra. 2a Cor 3:3; Hebreos 8:10
Escritos por el Espíritu de YHVH,
2aCor.3:3; Heb. 8:10.
-
3.000 recibieron vida, Hechos 2:38
El Monte Sión, Rom. 11:26; Heb.
-
12:22; Ia Pedro 2:6.
Shavuot como una Boda: Un Contrato de
Esponsales.
Una de las imágenes más bellas es la de
Shavuot (Semanas) como un casamiento entre
YHVH (el novio) e Israel (la novia). En el servicio
de bodas bíblico que YHVH dio, Romanos 9:4;
Hebreos 9:1; Ia Crónicas 28:11-12, había dos
etapas. La primera es los esponsales, llamados
"erusín" en hebreo. Se entra a esta etapa del
matrimonio tan pronto se hace un contrato de
esponsales (un shitre erusín) entre las dos
partes. Este contrato escrito se llama "k'tuvah".
Durante el tiempo de los esponsales, estás
legalmente casado, pero no habitas físicamente
con tu pareja. Los esponsales son tan
vinculables, legalmente, que ya no puedes salir
sin que haya un divorcio por medio, que se llama
" guet" en hebreo.
De hecho, por la comprensión de la lengua
hebrea, podemos ver cómo los esponsales son
vinculables legalmente. Para YHVH, el hebreo es
la lengua pura, Sofonías (Zefaniah) 3:9, y el
hebreo nos permitirá comprender verdad^
espirituales más profundas en Ia^BibliaT que
serían más difíciles de comprender, de otra
manera. La palabra "esponsales" en hebreo,
erusín, viene del verbo hebreo "harás", harás se
relaciona con la palabra hebrea "asar" que
significa: "Atar".7 Por esto, podemos ver que la
lengua hebrea nos comunica que los esponsales
son legalmente vinculables.
Cumplimiento Mesiánico. En el Nuevo Pacto (B'rit
Jadashah),
podemos ver que José (Yosef) se desposó con
María (Miryam) cuando el ángel le anunció a
María (Miryam) que podía tener un hijo que se
llamaría Yeshúah, por el Ruah Hakodesh de
YHVH, que sería el Meshíaj, Lucas 1:26-35.
Cuando José (Yosef) descubrió que su
desposada Miriam ,María estaba embarazada,
decidió obtener un divorcio (guet) hasta que el
ángel del YHVH le hizo cambiar de opinión, al
aparecérsele en un sueño, Mateo (Matityáhu)
1:18-20. El desposorio -esponsales- se menciona
en la Torah en Éxodo (Shemot)21:8, Levítico (VaYikrah) 19:20; Deuteronomio (D'varim) 20:7;
22:23. La segunda etapa del casamiento es la
consumación del matrimonio. Esta etapa del
casamiento se llama: "nesuín".
La Biblia nos dice en Jeremías (Yermiyáhu) 2:2
que en Monte Sinaí, YHVH se desposó Él mismo
con Israel, como está escrito:
"Anda y clama a los oídos de Jerusalén, diciendo:
Así dice el S-ñor: Me he acordado de ti, de la
fidelidad de tu juventud, del amor de tu
desposorio, cuando andabas en pos de mí en el
desierto, en tierra no sembrada. Santo era Israel
al YHVH, primicias de sus nuevos frutos..."
Jeremías (Yermiyáhu) 2:2-3.
En (Shemot) Éxodo 19, cuando YHVH por la
dirección de Moshé, trajo a los hijos de Israel al
Monte Sinaí, YHVH se desposó con Israel. En el
Monte Sinaí, YHVH dio la Torah a Israel,
(Shemot) Éxodo 20:1-21. En este tiempo, YHVH
estaba llevando a cabo un contrato de
desposorio, una k'tuvah con Israel. La k'tuvah (o
contrato de matrimonio, que se entiende que es
la (Torah) representa "El libro del pacto" (el
matrimonio es un pacto) que Moshé escribió con
anterioridad a la revelación en el Monte Sinaí,
(Shemot) Exodo 24:4,7. El Libro del Pacto
explicaba detalladamente las obligaciones
mutuas de YHVH e Israel, ya que la k'tuvah
explicaba con claridad las obligaciones mutuas
entre el marido y la mujer. Así, YHVH hizo un
contrato de matrimonio con Israel en Shemot
Éxodo 19:3-7.
En Shemot Éxodo 19:8, Israel acepta la
proposición de matrimonio de YHVH. Israel
contestó en Shemot Exodo 19:8, "Todo lo que
YHVH ha dicho, haremos" (Naaseh Ve-Nishmah:
acordamos hacerlo aún antes de haber
escuchado).
En Shemot Éxodo 19:2, Israel acampó delante de
YHVH. La palabra acampar en hebreo es: "janah"
y en este caso singular, para Israel es plural. Por
medio de esto, podemos ver que en ese tiempo
todo Israel se había completado en uno. Esto es
también un requisito necesario para el
matrimonio, Génesis (Bereshit) 2:24; Efesios5:31.
La ceremonia bíblica de la boda que YHVH dio,
requiere que el matrimonio sea consumado bajo
un dosel nupcial conocido como una "jupah". En
Shemot Éxodo 19:17, Moshé sacó al pueblo
fuera del campamento para encontrase con
YHVH en la parte inferior de la montaña. La
palabra "inferior" en hebreo realmente implica
que el pueblo estaba debajo de la montaña. Esta
imagen da el entendimiento de que la montaña
se había convertido en una jupah e Israel estaba
debajo de la montaña, o bajo una jupah, el lugar
donde el matrimonio tiene lugar.
En toda boda hay dos testigos. Son llamados los
amigos del novio. Uno es asignado al novio, y el
otro, a la novia. En Shemot Éxodo 19:17, Moshé
es visto como uno de los dos testigos cuya
función es escoltar a la novia para encontrarse
con el novio bajo la jupah (el Monte Sinaí). Para
que la k'tuvah - el contrato escrito entre el esposo
y la esposa - fuera legal en cuanto a la
consumación del matrimonio, debía de firmarse
por los dos testigos, los amigos del novio. Como
pudimos ver, Moshé fue uno de los dos testigos,
él tenía que firmar la k'tuvah (Torah), para que el
matrimonio total entre YHVH e Israel fuese
consumado.
No obstante, cuando Moisés retornó de estar con
YHVH en el Monte Sinaí, no firmó la k'tuvah
(Torah). En su lugar, rompió las dos tablas
(k'tuvah), que estaban en su mano derecha,
Shemot Éxodo 32:19, dejando así de firmar la
k'tuvah que YHVH había hecho con Israel. Por lo
tanto, no permitió que Israel entrase en su total
matrimonio. Moshé rompió las dos tablas
(k'tuvah) cuando vio que Israel estaba adorando
el becerro de oro, siendo así infieles a su
matrimonio.
Comprensión Espiritual (Halajah). ¿Qué significa
la unión en cuanto al Meshíaj Yeshúah, y cuál es
la aplicación personal (halajah) para nosotros?.
El Mesías Yeshúah es el esposo y los creyentes
en el Meshíaj son la esposa. Cuando Yeshúah
vino a la tierra hace más de 2.000 años, Él vino
para que cualquiera que quisiera poner su
confianza y fe (emunah) en Él, se desposara con
Él para siempre. Esto incluiría, tanto judíos como
no judíos, Juan (Yojanán) 3:16. Porque Yeshúah
vino como el Meshíaj sufriente, Mashíaj ben
Yosef, durante Su primera venida, Él ascendió al
Cielo para estar con el Padre hasta que Él venga
en Su segunda venida para ser el Rey Mesías,
Mashíaj ben David. Hoy en día, Yeshúah no
habita físicamente con aquellos que confían en
Él. Por lo tanto, los creyentes en el Meshíaj
Yeshúah están en la actualidad espiritualmente
desposados con Él. Entraremos en el matrimonio
pleno y habitaremos físicamente con Él durante
la edad Mesiánica conocida como el Milenio. No
obstante, antes de que habitemos físicamente
con el Meshíaj durante la edad Mesiánica sobre
esta tierra, la ceremonia de bodas, - cuando los
creyentes en el Meshíaj Yeshúah se desposen
con Él - habrá de tener lugar. Esto tendrá lugar al
principio del período de la tribulación conocido en
hebreo como el Jevlail shel Mashíaj, los dolores
de parto del Meshíaj.
En el servicio de bodas bíblico que YHVH dio,
después de casarse, se tiene una luna de miel.
La luna de miel dura una semana y se conoce
como los siete días de la jupah. Siete días son
una semana. En hebreo, una semana significa,
siete. Puede tener dos significados: siete días o
siete años, Daniel 9:24-27; Génesis (Be- Reshit)
29:27. En Joel (Yoel) 2:16, vemos el casamiento
de la esposa (los creyentes en Yeshúah) y del
esposo (Yeshúah) donde el novio sale de su
cámara y la novia de su tálamo. La palabra
"tálamo" en hebreo es jupah, y la jupah aquí se
refiere al Cielo donde los creyentes en el Meshíaj
raptados (natsal) con anterioridad han estado
gozando de una luna de miel de siete años con
Él, mientras que la tierra experimentaba la
tribulación. Después de esta luna de miel de siete
años, Yeshúah retornará con Su esposa para
asistir a la cena de bodas, Revelación 19:7-14.
Entonces, gobernaremos y reinaremos con Él
físicamente durante la edad Mesiánica conocida
como el Milenio, Revelación 20:4.
El Derramamiento del Espíritu Santo de YHVH.
(Ruaj Ha-Kódesh).
En Exodo (Shemot) 19:19, una trompeta (shofar)
se hacía sonar. La Trompeta (shofar) se hacía
sonar más y más fuerte, Éxodo (Shemot) 19:19,
"Y YHVH le respondía con voz tronante..." Éxodo
(Shemot) 20:18 dice: "Y el pueblo observaba el
estruendo y los relámpagos [vio el estruendo]...".
En el Midrash que es un comentario rabínico
sobre las Escrituras, en Éxodo Rabah 5:9, dice:
"Cuando YHVH dio la Torah en el Sinaí desplegó
maravillas inéditas a Israel con Su voz. ¿Qué
sucedió? YHVH habló y Su voz retumbó por todo
el mundo... Y todo el pueblo era testigo
[observaba los estruendos], Éxodo (Shemot)
20:18."
Note que no dice: "el relámpago" (estruendo)
sino "los relámpagos"; Por este motivo, el Rabino
Yojanán dice que la voz de YHVH al
pronunciarse se dividió en setenta voces o
idiomas, de manera que todas las naciones
pudieran comprender.
En Deuteronomio (D'varim) 32:8, dice: "Cuando
el Altísimo hizo heredar a las naciones, cuando
hizo dividir a los hijos de los hombres, estableció
los límites de los pueblos, según el número de
los hijos de Israel." En Shemot Éxodo 1:1-5,
podemos ver que el número de los hijos de Israel
que vinieron a Egipto fue de 70. Por lo tanto, las
70 voces, según lo interpreta R. Yojanán
representaban a todos las naciones del mundo,
basándose en Deuteronomio (D'varim) 32:8 y
Shemot, Éxodo 1:1-5. Así que, fue visto que la
voz de YHVH en 70 idiomas de todas las gentes
sobre la tierra para ser un testimonio a ellos.
En el libro de Midrash, por el Rabino
Weissman, el autor dice:
"En la ocasión de Natán Torah (la entrega de la
Torah) los B'nei Yisrael (hijos de Israel) no sólo
escucharon la Voz de YHVH sino que realmente
vieron el sonido de las ondas saliendo de la boca
de YHVH Las visualizaron como una sustancia
ardiente. Cada mandamiento que dejaba la boca
de YHVH;. viajaba alrededor de todo el
Campamento, y entonces a cada judío
individualmente, preguntándole, "¿Aceptas sobre
ti este Mandamiento con todo el halajot (la ley
judía) relacionado con ello?". Cada judío
contestaba "Sí", después de cada mandamiento.
Finalmente, la sustancia ardiente que vieron,
quedaba grabada en las "lujot"(tablas) mismas."
Cumplimiento Mesiánico.
Esta misma experiencia que se acaba de ver,
que sucedió en el Monte Sinaí, también ocurrió
50 días después de la resurrección de Yeshúah
en el día de Shavuot (Pentecostés), hace mas de
2.000 años. Esta experiencia está descrita
también en Hechos 2:1-11 y Hebreos 12:18-19.
Al describir lo que sucedió en Éxodo (Shemot)
20:18, Hebreos 12:18-19 dice: "Al sonido de la
trompeta, y a la voz que hablaba...". La palabra
en hebreo "palabra" en Hebreos 19:19 es la
palabra griega "rhema", que significa "una
palabra individual". En este pasaje de hebreos,
podemos ver la misma cosa que el Rabino
Moshé Weissman comprendió que había
sucedido en el Monte Sinaí en el primer Shavuot
(Pentecostés), en su comentario, y es
exactamente lo que sucedió tal y como hemos
visto en Hebreos 12:19. También eso es lo que
sucedió durante el primer Shavuot (Pentecostés),
el siguiente a la resurrección de Yeshúah . En
ese Shavuot (Pentecostés), el pueblo también
fue uno, Hechos 2:1-2; Éxodo (Shemot) 19:2.
Cuando YHVH derramó Su Ruah Hakodesh, en
ese momento, una vez más la gente comenzó a
hablar en diferentes lenguas del mundo, Hechos
2:1-11. Por lo tanto, podemos ver que Shavuot
(Pentecostés) en el Monte Sinaí fue un ensayo
(mikrá) del Shavuot (Pentecostés) que ocurriría
inmediatamente después de la resurrección de
Yeshúah.
La primera Trompeta (Shofar) de Di-s.
Una vez más en Éxodo (Shemot) 19:19, se hizo
sonar una trompeta. La trompeta (shofar) sonaba
más y más. Los escritos judíos entienden que
esto era la primera trompeta (shofar) de YHVH.
La trompeta (shofar) tocada por YHVH en el
Monte Sinaí se entendía que era el primero de
los dos cuernos de carnero presentes en el
Monte Moriah durante el sacrificio de Abraham
(Avraham) de Isaac (Yitsjak) en Génesis 22.
El pueblo judío entiende que hay tres toques de
trompeta principales (shofarim) que marcan los
eventos principales en el plan de redención de
Dios. Estas tres trompetas son conocidas como
la primera, segunda y tercera gran trompetas.
Génesis (Bereshit) 22 es una de las lecturas más
importantes para los judíos. En algunos círculos
judíos, se lee cada día de la semana excepto el
Shabat. También es la lectura principal de la
Torah en Rosh Ha-Shanah. El tema del capítulo
incluye el atado de Isaac sobre el altar, conocido
en hebreo como el "Ak'dah", complementario a la
frase: "ser visto". El verso clave referente a la
frase: "ser visto" está en Génesis (Bereshit)
22:14, según está escrito: "Y llamó Abraham el
nombre de aquel lugar YHVH YIREH, YHVH
proveerá): Por tanto, se dice hoy: En el monte del
YHVH será provisto". Génesis (Bereshit) 22: dice:
"Al tercer día alzó Abraham sus ojos, y vio el
lugar de lejos."
Cumplimiento Mesiánico.
Yeshúah se refirió a este acontecimiento que
sucedió a Abraham , en Juan (Yojanán) 8:56,
"Abraham vuestro padre se gozó de que había de
ver Mi día: y lo vio y se gozó" ¿Qué es lo que vio
Abraham? ¿Qué es lo que tuvo lugar en el Monte
Moriah?. Abraham fue instruido por YHVH de
tomar a Isaac (Yitsjak) al Monte Moriah y lo
sacrificara allí, Génesis (Bereshit) 22:2. El
primero y el segundo templo (Beit Ha-Mikdash)
se edificaron en Yerushaláim sobre el Monte
Moriah, 2a Crónicas 3:1. Fue en Yerushaláim
sobre el Monte Moriah donde Yeshúah fue
crucificado sobre el madero. El Gólgota se
localizaba sobre el Monte Moriah. Abraham en
Bereshit, Génesis 22:4 estaba mirando hacia el
futuro y viendo que YHVH iba a ofrecer al Mesías
para ser inmolado sobre el Monte Moriah, en un
tiempo futuro.
YHVH llamo a Abraham para sacrificar a Isaac
(Yitsjak) y ofrecerle como una ofrenda quemada,
conocido en hebreo como un "olah". Esto se
menciona en Génesis (Bereshit) 22:2-3,6,8,13.
Una ofrenda quemada es una ofrenda que se
consume en su totalidad. Se da y se hace
libremente, de buena gana, con alegría por las
dos partes implicadas. La Biblia nos dice que
YHVH libremente ofreció a Yeshúah
gozosamente y Yeshúah estaba dispuesto y era
obediente a Su muerte sobre el madero.
Filipenses 2:8. En Isaías (Yeshayáhu) 53:10, dice
que fue del agrado de YHVH ofrecer a Yeshúah.
Cuando Abraham ofreció a Isaac Abraham creyó
que YHVH levantaría a Isaac (Yitsjak) de entre
los muertos. Esto se puede ver en Génesis
(Bereshit) 22:5. En esto, podemos ver que
Abraham era una figura de YHVH el Padre, e
Isaac era una figura y cuadro de Yeshúah que
YHVH proveería un cordero; Yeshúah fue el
cordero que YHVH nos ofreció a nosotros,
Yojanán, Juan 1:29.
Esta historia es un ejemplo de la expresión
hebrea: "Aquí, ahora pero todavía no". Abraham
ofreció a su único hijo, Génesis (Bereshit) 22:16;
Hebreos 11:17, y YHVH ofreció a Su único Hijo,
Yeshúah, Yojanán
Juan 3:16, en lugar de Isaac Abraham ofreció un
carnero como el carnero encontrado trabado en
un zarzal, Génesis (Bereshit) 22:13. En los
escritos hebreos, el carnero representa al
Meshíaj y el zarzal habla de los pecados del
mundo. En Génesis (Bereshit) 22:13 donde dice:
"a sus espaldas", la palabra hebrea es "ajar", que
significa: "después o en el futuro". Por lo tanto, la
imagen que se nos presenta aquí es que
Abraham vio al carnero siendo sacrificado en el
futuro. Esto es a lo que se refería Yeshúah en
Juan (Yojanán) 8:56.
Una vez más, refiriéndonos a la historia en
Génesis 22, el cuerno izquierdo del carnero que
estaba trabado en el zarzal, Génesis (Bereshit)
22:13, se llama el primer toque (shofar), y el
cuerno derecho se llama el último toque (shofar).
Las Tres Trompetas (Shofarim) deYHVH.
Las tres grandes trompetas (shofarim) que
marcan los principales eventos, en el plan de
redención de YHVH están asociados con días del
calendario bíblico. El primer toque de shofar se
asocia con el toque dado por YHVH en la Fiesta
de Shavuot (Pentecostés) cuando YHVH dio la
Torah al pueblo judío en el Monte Sinaí, (Éxodo
(Shemot) 19:19.
El último toque de shofar se asocia y toca en
Rosh Ha-Shanah. (Rosh Hashanáh será
expuesto en el capítulo siguiente). El nombre
bíblico para Rosh Hashanáh es Yom Teruah, que
en hebreo significa: "el día del toque del
despertar". Este toque (shofar) se menciona por
el apóstol Pablo (Rabino Shaul) en Ia Corintios
15:51-53. Porque el último toque de shofar
solamente se da en Rosh Hashanáh, y porque el
apóstol Pablo (Rabino Shaul) específicamente
menciona que el rapto (natsal) de los creyentes
en Yeshúah el Meshíaj, tendrá lugar en el último
toque de shofar, el Rabino Shaul estaba dando
un claro entendimiento de que el rapto de los
creyentes en el Meshíaj sucedería en Rosh
Hashanáh.
El gran toque de shofar (shofar Gadol) se asocia
y se toca en el Yom Kipur. Yeshúa dijo que
retornaría en Su segunda venida al sonido del
gran toque, Mateo (Matityáhu) 24:30-31. Porque
el gran toque de shofar (shofar Gadol) sólo se
toca en Yom Kipur y porque Yeshúah dijo que Él
retornaría al sonido de un gran toque, Yeshúah
estaba afirmando muy claramente que Él volvería
en un Yom Kipur. De esta manera, el primer y
últimos toques de shofar se relacionan con los
cuernos del carnero en Génesis (Bereshit) 22. De
nuevo, el primer toque (shofar) será el cuerno
izquierdo del carnero, y el último toque (shofar)
será el cuerno derecho del carnero. En Éxodo
(Shemot) 19:19, la trompeta (shofar) que fue
tocada por YHVH, será el primer toque.
La Comprensión
(Semanas)
Espiritual
de
Shavuot.
Aplicación Espiritual (Halajah). La entrega de la
Torah en el Monte Sinaí implicaba al sacerdocio
de Aarón, el sistema de los sacrificios, los días
de Shabat, las festividades, las leyes civiles y
ceremoniales, y los Asheret Amitzvot, Éxodo
(Shemot) 19:7,20; 20:1,21-22; 21:11-2,12;
22:1,16; 23:10-11,14,14; 24:1-8,12,18;
25:1,8-9,40; 28:1; 31:12-18; 32:1; 34:27-28;
Hebreos 8:1-6; 9:1-12, 15, 18, 24; 10:1,10; 13:20.
Estas cosas fueron dadas por YHVH como una
sombra de las cosas por venir, Hebreos 10:1,
para enseñarnos, Gálatas 3:24, sobre el Meshíaj
Yeshúah, y la obra de redención de YHVH,
Colosenses 2:16-17. Shavuot (Semanas) fue el
nacimiento de la kehilah (Congregación) en el
desierto, Hechos 7:38. Las cosas dadas en el
Monte Sinaí eran divinas y venían de YHVH, pero
mostradas de manera física (Hebreos 9:1), para
permitirnos el comprender las verdades
espirituales que YHVH quería comunicarnos a
nosotros, TPedro 2:5-9. Así, YHVH dio a Israel el
pacto, la Torah, el culto, los oráculos de YHVH, y
las promesas, Romanos 9:4-5; 3:2, que eran
divinos, Hebreos 9:1, en el Monte Sinaí para
enseñarnos sobre el Meshíaj, Salmo (Tehilim)
40:7. Con esto en mente, miremos el
conocimiento espiritual que YHVH nos estaba
comunicando en Shavuot.
La Ofrenda Mecida de los Dos Panes con
Levadura, Levítico (Va-Yikrah) 23:15-17
Esto había de ser una nueva ofrenda de grano a
YHVH, Levítico (Vaikrah) 23:16; Números (BaMidbar) 28:26. debía de haber dos panes para
ofrenda mecida amasados con levadura, Levítico
(Vaikrah) 3:17. En Pésaj, la levadura estaba
absolutamente prohibida, Éxodo (Shemot)
12:15,19-20, y en la ofrenda mecida normal, no
se permitía levadura, Levítico (Vaikrah) 2:1,45,11. Hemos visto anteriormente que la levadura
representa el pecado, Ia Corintios 5:6- 8; Gálatas
5:9. El Pésaj y el Pan Azimo (Jag Ha-Matsot..
.fiesta de los panes), hablaban de la muerte y
sepultura de Yeshúah, quien era sin pecado. Sin
embargo, en Shavuot YHVH ordenó todo lo
contrario. ¿Por qué?.
Shavuot (Semanas) habla del nacimiento de
Israel
como nación como también de la
Kehilah Congregación de creyentes en Yeshúah
a través del Espíritu Santo (Ruaj Ha-Kódesh).
Los dos panes hablan de Israel (10 tribus), y la
Congregación de creyentes en el Meshíaj. A
pesar de que tanto Israel como la Kehilah
Congregación de creyentes en el Meshíaj
Yeshúah son escogidos por YHVH, y son santos
para Él, el pecado se encuentra todavía en Israel
como también existe en la congregación de los
creyentes. Pésaj y Pan Azimo (Jag Ha-Matsot)
hablan principalmente de Yeshúah que no tiene
pecado, pero Shavuot (Semanas) habla de Israel
y de la Kehilah Congregación de creyentes,
donde todavía existe el pecado.
Acabamos de afirmar que los dos panes mecidos
hablan de Israel y la Kehilah Congregación de
creyentes en el Meshíaj. El número dos en la
Biblia es el número de testigo y testimonio. Por
ejemplo, dos testigos en la Biblia establecen una
verdad, Mateo (Matityáhu) 18:19- 20;
Deuteronomio (D'varim) 19:15; Juan 5:30-33,3637; Lucas 24:44; Ia Juan 5:8; Revelación 12:11,
11:3. Los Asheret Amitzvot fueron escritos sobre
dos tablas de piedra, Éxodo (Shemot) 31.18.
También, los Asheret Amitzvot se cumplen al
obedecer dos mandamientos, Mateo (Matityáhu)
22:34-40. El Meshíaj y Su Kehilah de creyentes
dan testimonio del amor, gracia y plan de YHVH
para todo el mundo.
La ofrenda de grano era una ofrenda para ser
quemada al fuego sobre el altar. Una obra del
(Ruaj Ha-Kódesh) es una mikveh, bautismo de
fuego, Lucas 3:16. El fuego es lo que YHVH
utiliza para eliminar el pecado en la vida de cada
creyente en el Meshíaj, Ia Corintios 3:13-15; Ia
Pedro 1.7. A los seguidores de Yeshúah les toca
vivir una vida recta delante de YHVH, Efesios
4:17- 32; 5:1-13; Colosenses 3:1-13; Romanos
8:1-4.
Dos Décimas de Efa de Flor de Harina, Levítico
(Va-Yikrah) 23:17.
La molienda y trituración del trigo produce la flor
de harina. La flor de harina habla del proceso de
purificación de nuestra fe para ser conformes a la
imagen del Meshíaj Yeshúah, y entrar en Sus
pruebas, aflicciones, tentaciones y sufrimientos,
Zacarías (Z'jaryah) 13:9; Romanos 5:3-5;
8:29,35-39; 2a Corintios 1:3-11; laPedro 1:7;
4:12-19; Revelación 3:18.
Cumplimiento Mesiánico.
Yeshúah fue el grano plantado en tierra, Juan
(Yojanán) 12:24; Ia Corintios 15:35-38,42-44.
Como trigo es molido y triturado para convertirse
en flor de harina, así el Meshíaj fue magullado y
molido, Él, al convertirse en flor de harina, Isaías
(Yeshayáhu) 28:28; 52:14; 53:1-6; Salmo
(Tehilim) 81:16; 147:14.
Cosa Sagrada para el Sacerdote, Levítico (VaYikrah) 23:20.
A pesar de que los dos panes mecidos tenían
levadura, YHVH los contó como santos, para Sí
mismo, para el sacerdote. Como se ha
mencionado anteriormente, los dos panes
mecidos que el sacerdote mecía representaban
tanto a Israel como a la Kehilah de los creyentes
en Yeshúah. Tanto los creyentes judíos en
Yeshúah, representados por Israel, y los
creyentes no judíos, representados por la
Kehilah, se componen de individuos que están
leudados. Todavía pecamos delante de YHVH,
aun siendo creyentes en el Meshíaj. A pesar de
este pecado, porque somos creyentes en
Yeshúah, y buscamos servirle y amarle a Él con
todo nuestro corazón, somos considerados
santos delante de YHVH, Deuteronomio (D'varim)
7:6-8;14:2; Lucas 1:68,72-75; Efesios 1:4; 5:27;
Colosenses 1:22-24; Ia Tesalonicenses 4:7; Tito
2.12; Ia Pedro 1:15-16.
Un Estatuto Perpetuo, Levítico (Va-Yikrah) 23:21.
El Ruah Hakodesh vino a morar con el creyente
en Yeshúah para siempre, Juan (Yojanán) 14:1617. Por lo tanto, los seguidores de Yeshúah
deberían de tener una experiencia permanente
de Shavuot; una experiencia con un fundamento
diario.
La Fiesta de la Cosecha de los Primeros Frutos,
Éxodo (Shemot) 23:16; 34:22; Números (BaMidbar) 28:26.
Shavuot (Pentecostés) se llama a la Fiesta de las
Semanas, la Fiesta de la Cosecha, o la Fiesta de
los Primeros Frutos. Pésaj era la cosecha de la
cebada y Shavuot (Pentecostés) era la cosecha
del trigo, Éxodo (Shemot) 34:22; Rut 1:22; 2:23;
Joel 1:11.
Israel fue llamado tierra de la cebada y del trigo,
Deuteronomio (D'varim) 8:7-8; 2a Crónicas 2:15;
Jeremías (Yermiyáhu) 41:8. La cosecha de la
cebada y trigo de primavera se anticipaba a la
cosecha principal en el otoño, la Fiesta de la
Recolección, Shemot, Éxodo 23:16; 34:22. Tanto,
las cosechas de la primavera como la del otoño,
dependían de que las lluvias llegaran a su debido
tiempo. Las lluvias del otoño se conocen por la
lluvia temprana. Las lluvias de la primavera se
conocen por la lluvia tardía. Se habla de la lluvia
temprana en Deuteronomio (D'varim) 11:10-15;
28:12; Levítico (Vaikrah) 26:4; Joel 2:23,28-29; y
Zacarías 10:1. La lluvia es profética del
derramamiento del (Ruaj HaKódesh) sobre las
vidas de las personas, individualmente, al
aceptar a Yeshúah en sus vidas y permitir al
Espíritu Santo que les enseñe e instruya en lo
referente a los caminos de YHVH. La lluvia
temprana se refiere al derramamiento Ruaj
HaKódesh, durante la primera venida de
Yeshúah, y la lluvia tardía se refiere al
derramamiento del Espíritu Santo (Ruaj
Hakodesh) durante la segunda venida de
Yeshúah.
Como estamos viendo, la cosecha habla de la
salvación de las personas. La cosecha de
primavera era el principio de la cosecha de las
gentes que vendrían y recibirían a Yeshúah como
Meshíaj con la mayor de las cosechas que
sucederá al final de esta era, Mateo (Matityáhu)
13:39; 9:37-38; Marcos 4:29. La cosecha del
otoño o la cosecha del final de la edad presente
Olam HaZeh es en el séptimo mes, según el
calendario bíblico religioso. Shavuot es en el
tercer mes. Desde Shavuot (Pentecostés), hay
cuatro meses hasta el final de la cosecha del
otoño, Juan (Yojanán) 4:34-35. La cosecha del
otoño es la cosecha de la fruta.
Cumplimiento Mesiánico.
YHVH dijo que la venida de Yeshúah sería como
la lluvia temprana y tardía sobre la tierra, Oseas
6:1-3; Joel 2:23. Santiago (Yaakov) vincula la
venida de Yeshúah a la lluvia temprana y tardía,
Santiago (Yaakov) 5:7. La muerte, sepultura y
resurrección de Yeshúah fue en la primavera del
año; el derramamiento del Ruah Hakodesh,
después de la resurrección de Yeshúah fue en la
primavera del año; y todos los que creyeron
fueron los primeros frutos de la cosecha
completa y fueron una parte de la cosecha de
primavera. La segunda venida de Yeshúah será
en el otoño del año y el número más grande de
creyentes creerán en ese tiempo. Yeshúah habló
sobre esta gran cosecha del final de la presente
edad (Olam HaZeh) en Mateo (Matityáhu) 13:39;
24:13; y Revelación 14:6,15-16.
Una Cosecha de Ofrendas Voluntarias y de
Regocijo, Deuteronomio
(D'varim) 16:9-11.16-17.
Como creyentes en Yeshúah, cuando venimos
delante de YHVH hemos de darnos nosotros
mismos, así como nuestro tiempo, talentos, y
dinero, y presentarlos delante de Él con un
corazón gozoso, Hechos 4:32-37; ICorintios 16:12; 2a Corintios 8:9.13
La Conclusión de las Festividades de Primavera.
Esto concluye el estudio de las festividades de
primavera. Hemos visto cómo las festividades de
primavera tienen una aplicación en tres
dimensiones. Son históricas para la nación de
Israel; se han cumplido en el Meshías Yeshúah; y
describen cómo debe de andar el creyente
individual alhaja, (camino) y vivir su vida delante
de YHVH. En otras palabras, podemos ver que
YHVH tiene un plan para que cada individuo,
voluntariamente, venga a Él. Así que las
festividades de primavera no son sólo históricas,
sino que fueron también nuestro prototipo y
ejemplo, Ia Corintios 10:1-2,6,11.
Para el Israel natural, el Pésaj era su libertad de
la esclavitud de Mitsráyim Egipto, Shemot Éxodo
12. El Pan Azimo (Jag Ha-Matsot) era la
separación de la tierra de Egipto hacia el Mikveh
bautismo dentro del Mar Rojo y la Nube en el
desierto, Ia Corintios 10:1-2. Finalmente, YHVH
dirigió al pueblo al Monte Sinaí, Shemot Éxodo
19:1, donde experimentaron el Shavuot, y YHVH
se reveló A Sí mismo al pueblo, en una manera
superior y profunda, como Él no lo había hecho
nunca antes.
Cumplimiento Mesiánico.
Las festividades de primavera fueron cumplidas
por Yeshúah . El Meshíaj quien era nuestro
Cordero de Pesaj, murió en el día del Pésaj. Él
no tenía pecado y es el Pan de Vida. Yeshúah
estuvo en el sepulcro en el día de Pan Azimo
(Jag Ha- Matsot), y Él fue el grano de trigo que
fue enterrado en tierra. Yeshúah se levantó como
los Primeros Frutos de la cosecha de la cebada,
siendo Él mismo el primero de los que
resucitaran de entre los muertos y recibiera un
cuerpo de resurrección. Finalmente, el Ruaj
HaKódesh fue de YHVH en la tierra. Ya que
estas cuatro fiestas en detalle, describen los
acontecimientos significativos durante la primera
venida del Meshíaj. cuando Él vino como el
Meshíaj sufriente, - Mashíaj ben Yosef (Hijo de
José), para redimir tanto al hombre como a la
tierra para YHVH, después de su caída en el
Jardín del Edén, encontraremos que las
festividades del otoño nos dan una tremenda
revelación y comprensión en lo referente a los
acontecimientos de la segunda venida de
Yeshúah Entonces, retornará como el Melej Ha
Malajim, Adon Adonim Rey de Reyes y Señor de
Señores y volverá a la tierra como el Rey
Meshíaj, Mashíaj ben David (Hijo de David), para
gobernar y reinar sobre la tierra durante la era
mesiánica o el Milenio.
Aplicación Espiritual (Halaiah)
Siempre que una persona recibe a Yeshúah el
Meshíaj como su propio Salvador, experimenta
espiritualmente el Pésaj. Él debe de salir de
Mitzraim (el sistema y caminos malignos del
mundo), y confiar (fe) en el Meshíaj, el Cordero
de YHVH y permitir a Yeshúah que sea Él, el
marco de la puerta de tu corazón. Como
creyentes, debemos desear de vivir vidas santas
delante de YHVH, y experimentar el Pan Azimo
(Jag Ha- Matsot). Así como Yeshúah se levantó
de entre los muertos, debemos de considerar
nuestros antiguos caminos como muertos para
nosotros, y experimentar la novedad de vida en
el Meshíaj. Una vez que hacemos esto, podemos
sumergirnos (Mikveh) en el Ruaj HaKódesh,
Espíritu Santo, y tener el poder de YHVH (la
unción) en nuestras vidas. En ese momento,
YHVH comenzará a llevarnos en un viaje
espiritual a través del desierto de la vida.
En el proceso de experimentación de las luchas y
desencantos amargos de la vida, si mantenemos
nuestros ojos sobre YHVH, Él nos llevará del
Pésaj a Shavuot donde Él revelará Sus caminos
y Su Palabra, la Biblia, en una manera profunda y
progresiva. Manteniendo nuestros ojos sobre el
Meshíaj a través de las luchas de la vida, YHVH
no sólo nos revelará Su Palabra, la Biblia, en una
mayor dimensión, sino que Él, también, refinará
nuestra fe como flor de harina, tal y como se
hacía con el trigo. Mientras tanto, si ponemos
nuestra entera confianza, emunah (fe),en
Yeshúah en este viaje espiritual en el desierto de
la vida, YHVH refina nuestra fe y se revela Él
mismo a nosotros en una manera superior,
entonces, nuestro viaje espiritual no termina en el
desierto de la vida. En su lugar, YHVH nos lleva
hacia adelante para experimentar, de manera
espiritual, las festividades del otoño y nuestra
espiritual tierra prometida. Es cuando
experimentamos de una forma espiritual las
festividades del otoño, especialmente la Fiesta
de Sukot, (de los Tabernáculos), y entramos
dentro de nuestra tierra espiritual, que YHVH
unge nuestras vidas para Él de una manera
reverente, al vivir y servirle a Él. Entonces,
experimentaremos el más grande gozo en
nuestra vida entera. ¡Gozo indescriptible!. Esto
es de lo que trata la Fiesta de los Sukot. Se
llama: "la estación de nuestro gozo" y este gozo
es por lo que debemos mirar al leer sobre las
festividades del otoño.
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