Titulo: guía técnica para la inducción de grupos de espiritualidad

Titulo: guía técnica para la inducción de grupos de espiritualidad

Especialidad para el Tratamiento de las
Adicciones
7ta. Generación
2010 – 2011
Reporte de Investigación Final
Para concluir el Programa Académico de la
Especialidad para el Tratamiento de las Adicciones
Tema:
PROPUESTA DE TALLER PARA USUARIOS DE
DROGAS DIRIGIDO A FOMENTAR LA ESPIRITUALIDAD
Alumno:
Psic. Sonia Sacristán Ponce
Asesor:
Psic. Eva María Rodríguez Ruiz
Firma
Ciudad de México, 29 de Marzo de 2012.
Índice
Introducción
6
Marco teórico
7
Relevancia del estudio
17
Planteamiento del problema
17
Objetivo principal
18
Objetivo específico
18
Justificación
18
Método
19
Instrumento
19
Ética y confidencialidad
23
Discusión
23
Referencias bibliográficas
29
Anexos
32
2
PROPUESTA DE TALLER PARA USUARIOS DE
DROGAS DIRIGIDO A FOMENTAR LA ESPIRITUALIDAD
3
Alumna: Psic. Sonia Sacristán Ponce
4
Asesora: Psic. Eva María Rodríguez Ruiz
5
Introducción:
La espiritualidad es una parte fundamental del hombre. Hoy en día, en el
mundo que vivimos lleno de contradicciones, exigencias y estrés, la
espiritualidad está tomando dimensiones cada vez más importantes, como una
salida hacia la satisfacción y la efectividad, e incluso en algunos casos, para
sobrevivir (Beattie, 2003).
Maslow opina que todos los individuos nacen con necesidades espirituales y
con
un
anhelo
de experiencias
trascendentales.
Que
los
individuos
psicológicamente más sanos son aquellos que tienen un profundo sentido de
espiritualidad bien integrada en la vida. (Maslow, 1970).
No obstante, de acuerdo con Grof (1988) en el caso de adicciones
la
espiritualidad es un área que siempre se impacta de una manera profunda a lo
largo del proceso adictivo. También es la que más lentamente se recupera. Su
importancia radica en las funciones tan elevadas que se gestan en esa área del
ser, como lo son la capacidad de amar y la trascendencia.
Resulta difícil definir la espiritualidad; sin embargo, en términos no religiosos,
constituye el aliento de la vida, lo que anima al cuerpo y a la mente. De esta
manera la espiritualidad puede ser definida como el estado de funcionalidad de
ese espíritu, especialmente en relación a sus tres dimensiones: la personal, la
interpersonal y la universal.
Para una buena salud espiritual es necesario que la persona mantenga una
relación adecuada con dichos niveles (Grof, 1988).
De hecho la conexión del espíritu con el universo (el inconsciente colectivo de
Jung), o "factor transcendental" es la conexión más importante pues, es a
través de esa relación, que la fuerza espiritual nutre el resto de las facetas del
ser. La conexión personal es la relación con el propio yo, y la relación
6
interpersonal es la manifestación de esa fuerza en nuestras relaciones. De esta
manera si hay una desconexión con la fuerza o factor trascendental, los otros
dos niveles estarán bloqueados también (Jung, 1968).
Las adicciones causan una desconexión con la realidad espiritual interior, y con
la fuerza trascendental universal. Esta desconexión no es inmediata sino
progresiva y puede ser reversible. Mientras más severa se vuelve la adicción,
más profunda es la desconexión espiritual interior. Esto a su vez funciona como
un círculo vicioso, pues el vacío interior resultante, predispone más aún al uso
como forma de llenar estos vacíos, pero esta es una solución temporal,
agravando la desconexión a largo plazo y reforzando la dependencia.
Una vez en recuperación la fuerza de la reconexión funciona a través de un
flujo natural. No es necesario trabajar en la reconexión, pues ella se da
espontáneamente. El trabajo de la recuperación consiste en el trabajo personal
y en el entorno, para poder disminuir o remover los obstáculos que bloquean
ese flujo de reconexión interior (Almendro, 1999).
Consecuentemente, es conveniente promover un trabajo espiritual y personal,
en las personas con un problema de adicciones favoreciendo dicha reconexión
con la realidad espiritual interior y encontrar un motivo de vida.
Marco teórico:
En el otoño de 1967, el Dr. Maslow hizo la primera presentación de la “cuarta
fuerza” en el campo de la psicología (Suttich, 1969). En 1969 nace la primera
escuela de psicología transpersonal, que procedía de la psicología humanista.
Parte del objetivo transpersonal es el interés por el potencial y las capacidades
humanas relacionados con estados esenciales del ser y del experimentar
(Suttich, 1969). Dichos estados esenciales son los mismos a los que hace
referencia Grof (1988) al hablar de la sensación por parte del sujeto, de que su
conciencia se ha expandido más allá de los límites habituales del ego
7
superando las restricciones del tiempo y del espacio, lo cual no tiene lugar en
el estado normal de la conciencia.
Existen ciertos presupuestos que el campo de la psicología transpersonal lleva
consigo y que se refieren al concepto de ser humano. Son los siguientes:
a.
que el hombre tiene continuos impulsos, necesidades o tendencias
hacia estados esenciales expandidos del ser, del experimentar y del
relacionarse;
b.
que estos impulsos son de naturaleza instintoide (Maslow, 1970);
c.
que estas tendencias transpersonales son positivas, buenas, deseables
y benéficas. (Suttich, 1969).
Podemos decir que las experiencias transpersonales son estados de
conciencia más elevados, en los cuales disponemos de todos los atributos y
funciones del estado de vigilia normal más algunos atributos y funciones
adicionales. (Vaughan, 1982).
Asimismo, la orientación transpersonal está basada en una toma de conciencia
de nuestra interdependencia, no solamente relacionada con cada uno de
nosotros sino también con el medio ambiente (Vaughan, 1982). Ve la
posibilidad de nuestro crecimiento hacia la totalidad, lo cual significa crecer
más allá del ego.
La psicología transpersonal ha tratado de expandir el campo de la investigación
psicológica, hasta incluir las experiencias transpersonales y sus relaciones con
la dimensión espiritual de nuestras vidas. Lo que somos no está limitado a la
personalidad. Identificarnos exclusivamente con el cuerpo, el ego o la
personalidad, nos dará una visión estrecha y restringida de nosotros mismos.
Walsh y Vaughan (1993) han definido la psicología transpersonal como el área
de la psicología que se enfoca al estudio de experiencias transpersonales; es
decir, en experiencias en las que el sentido de identidad se extiende más allá
8
del individuo o de lo personal, para abarcar aspectos más amplios de la
humanidad, de la vida, de la psique o del cosmos.
Según Vaughan (1991), Ken Wilber defiende la idea de que todos los impulsos
motivacionales son dependientes del impulso espiritual fundamental para
alcanzar la unión con el Absoluto. De esta manera, la espiritualidad es la razón
fundamental de los impulsos
personales al crecimiento y a la salud, y de
muchas tareas creativas de carácter cultural y social.
De acuerdo con Vaughan (1991) la espiritualidad no es la propiedad especial
de algún grupo o religión, existe en los corazones de todos los individuos de
todas las razas, credos y culturas.
La espiritualidad presupone ciertas cualidades de la mente, tales como la
compasión, la gratitud, la conciencia de una dimensión trascendental y también
aprecio por la vida.
Desde la opinión de Vaughan la espiritualidad es una experiencia de lo
sagrado, mientras que la religión involucra la aceptación de un conjunto de
creencias o doctrinas institucionalizadas.
Haciendo referencia a la Logoterapia, Frankl nos habla de la voluntad de
sentido, en donde el hombre se encuentra en la búsqueda del sentido de la
vida, siendo éste esencial para los seres humanos. Considera que cada quien
descubre el sentido de su propia existencia; no obstante, la voluntad de sentido
del hombre puede también frustrarse (lo que la Logoterapia llama frustración
existencial. Dicha frustración se puede resolver en neurosis (neurosis
noógena). Este término logoterapéutico hace referencia al núcleo espiritual de
connotación específicamente humana (no religiosa).
Asimismo, Frankl menciona que una enfermedad del siglo XX es la experiencia
de vaciedad íntima que muchos pacientes albergan dentro de sí “vacío
9
existencial”. El hombre carece de un instinto que le diga lo que ha de hacer, sin
tradiciones que le indiquen lo que debe hacer.
Este vacío existencial se manifiesta principalmente por un estado de tedio;
enmascarado con diversas caretas. A veces la frustración de la voluntad de
sentido se compensa mediante una voluntad de poder; la libido sexual se
vuelve agresiva. Consecuentemente, Frankl destaca la importancia de trabajar
el aspecto espiritual, de sentido de vida de los seres humanos. (Frankl, 1979).
De
acuerdo con los investigadores Grof, la adicción es una emergencia
espiritual; distinguen entre un emerger y una emergencia espiritual en función
de la rapidez y la intensidad del cambio radical de conciencia que puede
experimentar una persona. Definen el emerger espiritual como "el proceso de
despertar espiritual" tan sutil y gradual que prácticamente resulta imperceptible.
Por otra parte, una emergencia espiritual ocurre cuando el emerger espiritual
es muy rápido y espectacular "y lo que es un proceso natural puede convertirse
en una crisis". Las personas que sufren tales crisis se ven bombardeadas con
experiencias internas que cambian de un modo abrupto sus viejas creencias y
su modo de vivir y sus relaciones con la realidad varían con rapidez.
No obstante, los Grof sostienen que un proceso de emergencia espiritual es por
su naturaleza potencialmente curativo y transformador ya que la activación de
la psique que caracteriza dicha crisis involucra un despeje radical de viejos
recuerdos e impresiones traumáticas. Sin embargo, para que este potencial se
manifieste, es necesario que el proceso no se vea interrumpido sino apoyado
por amigos, familiares y profesionales que lo entiendan como tal y que no lo
clasifiquen como una enfermedad mental.
Aseguran que cuando una persona "toca fondo", casi por regla general tiene la
oportunidad de llevar una vida más elevada a partir del acontecimiento que
suscita este hecho. Muchas personas que han conocido las profundidades del
alcoholismo y la adicción a las drogas, desarrollan algún tipo de relación con un
10
Poder Superior definido por ellos mismos: una comunidad de personas, el Yo
interno, la fuerza creativa o Dios.
Según sus observaciones existen dos conexiones entre el despertar espiritual y
la adicción. Aunque analizan específicamente al caso del alcoholismo,
advierten que lo mismo puede aplicarse a cualquier otra droga psicoactiva.
(Grof, 1990).
Por otra parte, el término espiritualidad (del latín spiritus, espíritu) puede tener
diferentes
significados,
dependiendo
del
contexto
en
que
se
use.
Tradicionalmente se relaciona con la religión en la perspectiva de la relación
entre el ser humano y un ser superior (Dios) y de la salvación del alma. Desde
el punto de vista filosófico, hace referencia a la oposición entre materia y
espíritu, o entre interioridad y exterioridad. También hace referencia a la
búsqueda del sentido de la vida, de esperanza o de liberación, y enfoques
relacionados (iniciación, rito, Nueva Era). Igualmente, puede entenderse de
forma separada de la fe en Dios, refiriéndose a una "espiritualidad sin Dios". A
veces, en el ámbito literario, el término obedece solo a aspectos estéticos y
estilísticos. (Wikipedia).
El diccionario de la lengua española define el concepto de espiritualidad como:
1. Naturaleza y condición de espiritual.
2. Cualidad de las cosas espiritualizadas o reducidas a la condición de
eclesiásticas.
3. Obra o cosa espiritual.
4. Conjunto de ideas referentes a la vida espiritual.
Por su parte, Resnick, menciona que la espiritualidad desarrolla la creatividad,
ayuda a la toma de decisiones, el manejo del estrés, las relaciones humanas y
principalmente fortalece la salud. Es importante porque forma parte esencial de
la naturaleza humana.
11
Resnick define la espiritualidad como “una auténtica e innegable sensación de
saber, en el corazón y las entrañas, que formamos parte de algo bueno que es
más grande que nosotros.”
Por consiguiente, desarrollar la espiritualidad, exige una práctica cotidiana, una
disciplina, que puede ser vivida de manera expansiva. (Resnick, 1998).
Al respecto, la filosofía de Alcohólicos Anónimos plantea que el individuo que
despliega humildad, sólo será capaz de reconocer sus propios defectos y fallas,
cuando deje de juzgar y señalar a otros, pues eso mismo que critica y le
desagrada en otros, es lo que él mismo posee. Mientras más dispuesto se esté
a depender de un poder superior, más independiente será de la realidad. Por
consiguiente, la dependencia es realmente, una manera de lograr la verdadera
independencia espiritual.
Asimismo, sugiere que cada persona haga un inventario moral de sí mismo,
argumentando que el individuo ha sido dotado de instintos para un propósito, lo
cual le brinda la completud; sin embargo, cuando estos instintos fundamentales
para la existencia dominan a la persona, y por consiguiente a su vida, le
ocasiona grandes conflictos internos, y todas las personas están expuestas a
este riesgo. La mayoría de los problemas emocionales son casos de instintos
mal encauzados, lo que se traduce en riesgos físicos y mentales para la
persona. Los síntomas más comunes de la inseguridad emocional son las
preocupaciones, la ira, la autocompasión, y la depresión. Estos síntomas a
veces provienen del interior del individuo y otras provienen del exterior.
Descubrir las deformaciones emocionales, posibilita la corrección de las
mismas; no obstante, sin un deseo genuino de practicarlo la satisfacción de
lograrlo, resulta limitada. Es muy difícil de alcanzar la fe que obra positivamente
en la vida cotidiana si no se ha hecho un inventario moral.
Anteponer metas materialistas promovidas por la sociedad lleva a la gente a
situaciones extremas y en consecuencia, negativas. La búsqueda de seguridad
a menudo se manifiesta en depender de otra persona más fuerte que le guíe y
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le proteja. Este ser que se considera a sí mismo débil e inseguro, al no poder
enfrentarse a las responsabilidades de la vida con sus propios recursos, no
madura, lo que le condena a la desilusión y el desamparo, quedando solo y
atemorizado. Es decir, cuando un ser humano da rienda suelta a sus instintos
no tendrá tranquilidad.
La espiritualidad debe ser un estilo de vida, para lo que se sugiere examinar
primero aquellos defectos más acentuados y que ocasionen mayores
dificultades. De acuerdo con el buen juicio de lo correcto y lo equivocado, se
hace un examen preliminar de la conducta con respecto a los instintos
primarios. Examinar las vivencias del pasado permitirá identificar los daños
perpetrados a los otros, así como la manera de conducirse, de reaccionar de
pensar y de sentir de la propia persona ante los demás. A través de reconocer
los puntos débiles, se abre paso para la corrección y/o fortalecimiento de los
mismos. Asimismo, reparar el daño infligido a terceros redunda en paz interior.
Adicionalmente, sugiere la oración y la meditación como una forma de
despertar espiritual. (A.A., 1970).
Al respecto, Dalai Lama habla acerca de comprender la función principal de la
mente a través de examinar con detenimiento la enseñanza de las Cuatro
Nobles Verdades, para descubrir la importancia primordial que tiene la
consciencia, o la mente, en la determinación de nuestras experiencias de
felicidad y de sufrimiento. Desde la perspectiva budista, existen diferentes
niveles de sufrimiento. Está el sufrimiento conocido por toda la gente, es decir,
las experiencias dolorosas. Siendo todos capaces de reconocerlas como
sufrimiento. Un segundo nivel de sufrimiento incluye lo que se define
comúnmente como sensaciones placenteras. Afirma que las sensaciones
placenteras son también sufrimiento porque está dentro de ellas la semilla de la
insatisfacción. Asimismo, hay un tercer nivel de sufrimiento que, en la
terminología budista, se llama sufrimiento penetrante del condicionamiento.
13
Se puede decir que este tercer nivel de sufrimiento viene dado con la simple
realidad de existir como seres ignorantes y propensos a las emociones, los
pensamientos y las acciones kármicas negativos. El mismo hecho de estar
vinculados a las emociones negativas y al karma es una fuente de sufrimiento y
de insatisfacción.
De acuerdo con dichos tipos de sufrimiento, se encuentra que, todos ellos
están enraizados en el estado de la mente. De hecho, el estado indisciplinado
de la mente es una experiencia de sufrimiento.
Según el origen del sufrimiento en los textos budistas, aun cuando se lea sobre
el karma, la acción y el engaño que impulsa o motiva la acción, estamos
tratando con acciones cometidas por un agente. Debido a que hay un motivo
detrás de la acción, el karma puede comprenderse en términos de un estado
mental indisciplinado. Del mismo modo, al hablar de los engaños que impulsan
al ser humano a actuar de forma negativa, se habla también de un estado
mental indisciplinado. Por consiguiente, cuando los budistas se refieren a la
verdad del origen del sufrimiento, están refiriéndose a un estado mental que es
indisciplinado e indómito y que da principio a un estado de ignorancia y
sufrimiento. En su sentido último, el origen del sufrimiento, la causa del
sufrimiento y el sufrimiento propiamente dicho sólo pueden comprenderse en
términos de un estado mental.
La cesación del sufrimiento sólo puede estar asociada a un ser que siente, a un
agente, a la consciencia. No se puede hablar de la cesación del sufrimiento de
un objeto inanimado. Las enseñanzas budistas describen la cesación del
sufrimiento como el estado más elevado de felicidad. Pero esta felicidad no ha
de ser comprendida en términos de sensaciones placenteras; no se está
hablando de felicidad a nivel de sentimientos o de sensaciones. Hace
referencia al nivel más elevado de felicidad, que está constituido por la libertad
total del sufrimiento y del engaño. De nuevo, se trata de un estado mental, un
nivel de realización espiritual.
14
En última instancia, para comprender nuestra experiencia de sufrimiento y dolor
y el camino que conduce a la cesación, las Cuatro Nobles Verdades, tenemos
que comprender la naturaleza de la mente.
Es decir, que la enseñanza del Buda equipara, por un lado, un estado mental
indisciplinado con el sufrimiento y con la existencia no iluminada y, por el otro,
un estado mental disciplinado con la felicidad, con la Iluminación o la libertad
espiritual.
Las experiencias diarias de placer y de dolor del ser humano están
relacionadas
con
sensaciones
físicas
y
con
estados
mentales.
Por
consiguiente, cuando el placer o el dolor se manifiesta principalmente en forma
de sensaciones físicas, puede ser subyugado o neutralizado por un estado
mental.
Por otra parte, el budismo también sostiene que es difícil neutralizar un estado
mental desagradable mediante el bienestar físico. No obstante, si un enfermo
que padece grandes dolores mantiene una mente serena, será capaz de
neutralizar su sufrimiento. También se puede aliviar el sufrimiento físico con
una actitud de aceptación o con el deseo de soportarlo. Es pues tan útil como
importante concentrarse en el adiestramiento mental sobre una base diaria,
incluso sin considerar la próxima vida o la libertad espiritual. (Dalai Lama,
2004).
Stanislav Grof (1988) habla acerca del papel de la espiritualidad en la vida
humana argumentando que la orientación mecanicista y materialista de la
ciencia occidental ha determinado la actitud de la psiquiatría y la psicología
tradicional hacia la religión y el misticismo. En un mundo en el que la materia
es lo principal, la vida y la conciencia son productos accidentales, no puede
haber un auténtico reconocimiento de la existencia de la dimensión espiritual
de la existencia. La psicología y la psiquiatría occidentales tienden a rechazar
globalmente como no científica cualquier forma de espiritualidad, por bien
fundada que ésta sea. En el contexto de paciencia mecanicista se considera a
15
la espiritualidad equivalente a superstición primitiva, falta de educación o
psicopatología clínica.
Grof cita a Roberto Assagioli, fundador de la psicosíntesis, quien vio en la
espiritualidad una fuerza vital de la vida humana y un aspecto esencial de la
psique. Comprendió que muchos de los fenómenos que la psiquiatría trata
como manifestaciones psicopatológicas están relacionados con la apertura
espiritual.
No obstante, sostiene que la espiritualidad es una propiedad intrínseca de la
mente, que emerge espontáneamente cuando el proceso de autoexploración
alcanza una profundidad adecuada. Por consiguiente, un enfoque materialista y
mecanicista del mundo y de la existencia, refleja una marginación profunda de
la esencia del propio ser, una carencia total de autocomprensión y represión
psicológica. Dicha actitud truncada para el ser humano y hacia su existencia,
está permeada de una sensación de futilidad con relación a la vida, de
necesidades insaciables, de impulsos competitivos y ambiciones que incluso
alcanzándolos, no producen satisfacción. (Grof, 1988).
Ken Wilber (1993) hace una distinción entre el término existencial como algo
referido a un determinado nivel de desarrollo del self (F-6) y el término
existencial como un conflicto concreto que puede afectar a cualquiera de los
niveles del self; este último constituye una forma de hablar de la lucha entre la
vida y la muerte, entre la conservación y la negación, en cualquiera de los
estadios de desarrollo. El autor hace una revisión de la literatura, sugiriendo
que los principales problemas del self existencial F-6 son la autonomía y la
integración personal; la autenticidad y la autorrealización. Los sentimientos
ligados a este nivel son: la preocupación por el sentido global de la vida (o seren-el-mundo), la angustia ante la mortalidad y la finitud personal y la búsqueda
del coraje de ser frente a la soledad y la inevitabilidad de la muerte. Donde la
mente formal comienza a concebir las posibilidades de la vida y emprende el
vuelo con su recién descubierta libertad, la mente existencial, agrega nuevas
posibilidades que le llevan a descubrir que la vida personal es un breve destello
16
en el vacío cósmico. De esta manera, los temas fundamentales de la patología
que puede acompañar a F-6
giran en torno a la forma en que el self
existencial gestiona sus nuevas posibilidades de autonomía y autorrealización y
la manera en que resuelve el problema de la finitud, la muerte y la aparente
falta de sentido de la vida.
Los síndromes más comunes de esta patología son:
1.- Depresión existencial
2.- Falta de autenticidad
3.- Soledad y extrañeza existencial
4.- Falta de autorrealización
5.- Ansiedad existencial.
Se trata de un síntoma que aparece en un sujeto firmemente asentado en el
mundo que, por alguna razón, pierde el sentido de su vida. (Wilber, 1993).
Relevancia del estudio
En consecuencia, surge la necesidad de propiciar en los usuarios de
sustancias piscoactivas un sentido de existir que les permita una vida
satisfactoria. Bajo esta dinámica, resulta adecuado y de gran utilidad inducirles
en el desarrollo de la espiritualidad a través de un taller vivencial diseñado
especialmente con este fin.
Planteamiento del problema
A partir de la creciente necesidad de llenar el vacío existencial de los pacientes
y, por consiguiente, de la importancia de fomentar el equilibrio interno en los
mismos, se propone elabora un taller de espiritualidad con el cual se pretende
trabajar aspectos quizá olvidados por la mayoría de los programas
terapéuticos, y sensibilizar a los pacientes respecto a la importancia de cubrir
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esa necesidad en sí mismos, favoreciendo así un tratamiento integral de
recuperación.
Objetivo principal:
Diseñar un taller para pacientes con problemas de adicciones dirigido a
fomentar la espiritualidad.
Objetivo específico:
Favorecer la sensibilización en los pacientes a través del desarrollo cualidades
como la compasión, la gratitud, la conciencia de una dimensión trascendental,
así como aprecio por la vida que orienten a los pacientes al contacto consigo
mismos
para
restablecer
su
conexión
con
la
realidad
interior
y,
consecuentemente, a llenar su vacío emocional a través de la iniciación en el
desarrollo de la espiritualidad.
Justificación:
Uno de los problemas que regularmente se presentan en la práctica clínica en
la atención psicoterapéutica con pacientes usuarios de sustancias psicoactivas,
es el escaso o nulo contacto consigo mismo, encontrándose que la mayoría de
ellos expresa la existencia de un vacío existencial, una falta de propósito o
sentido en la vida; por consiguiente, se torna un impedimento o un motivo de
deserción para el avance o la adherencia terapéutica, surgiendo con ello la
necesidad de trabajar dicho aspecto y poder restablecer el equilibrio interno,
teniendo así un mejor pronóstico para el paciente (Frankl, 1979).
Otro de los problemas sociales que se presenta actualmente, es el consumo de
drogas como una forma de evasión de una realidad que se presenta
displacentera para los adictos. Esta población presenta inestabilidad emocional
que se traduce en malestar consigo mismo, con sus semejantes y, en
ocasiones, en un proceso depresivo que puede ser un factor para un
18
incremento en el consumo de la sustancia psicoactiva, o para el inicio en la
búsqueda de experimentar con ellas (Beattie, 2003).
Consecuentemente, se considera importante inducir a los pacientes en el
trabajo espiritual, en el inicio del desarrollo de cualidades que les acerque al
contacto consigo mismo y a una forma de aliviar el malestar interno.
(Cunningham y Ramer, 1986).
Método:
Tipo de estudio
Para la propuesta de este taller se hizo una revisión de la literatura tanto
nacional como internacional respecto al tema y posteriormente se realizó un
metanálisis, el cual es un estudio basado en la integración estructurada y
sistemática de información obtenida en diferentes estudios previos, con el fin
de dar una estimación cuantitativa sintética de todos los estudios disponibles
respecto al tema.
Descripción de la población:
La propuesta del taller fue diseñada para trabajar con pacientes con problemas
de adicción a cualquier sustancia, con edades comprendidas entre los 25 y los
35 años de edad. Dentro del taller no se incluirán personas que no consuman
drogas.
Instrumento de evaluación:
Para llevar a cabo la evaluación del taller, se hará una evaluación al principio y
al término de la última sesión con el grupo para lo cual se elaboró un
cuestionario semiestructurado con el que se pretende conocer si se lograron
los objetivos del taller y cuáles serían las modificaciones del mismo desde la
percepción de cada paciente. Anexo 2.
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A continuación se describen los programas encontrados en la revisión de la
literatura de algunos tratamientos y programas que tocan el aspecto espiritual.
20
AUTOR
NOMBRE
AÑO
MODELO
DESCRIPCIÓN
Narconon
“El camino a la 1966 Tecnología de Una guía para vivir una vida feliz basada en el libro El camino a la Felicidad
Internacional
Felicidad”
1
Rehabilitación (Hubbard, 1891) .
de Drogas por
“Valores
L. Ronald
Proporciona información para mejorar su potencial de supervivencia, a través de
Personales e
Hubbard
las ocho dinámicas de la supervivencia, en relación a la ética, la honestidad y la
integridad.2
Integridad”
RESULTADOS
El programa Narconon tiene una de las tasas de éxito más altas en el campo de
rehabilitación de drogas, con estudios independientes que muestran que un 75%
de los graduados llevan una vida libre de drogas, estable, ética y productiva..
Centro de
“Cuidado
Tratamiento y
Continuo”
1999 Modelo
Basado en los Doce Pasos de la Filosofía de AA.
Minnesota.
de RESULTADOS
Rehabilitación
Grupos
Oceánica
Autoayuda.
Más de 13,000 personas tratadas de México y de habla hispana.
Terapia
Actividades que buscan que el paciente se rencuentre consigo mismo, encuentre
Espiritual
paz y se acerque a Dios.
Recupérate.
Clínica de
Rehabilitación
---
---
Inculcan el amor a Dios a través de la palabra esperanzadora, respetando todas las
religiones y creencias.
1
2
Código moral no religioso basado completamente en el sentido común.
Cienciología, (Hubbard, 1952) Por medio de la Cienciología, una persona se da cuenta de que su vida y su influencia se extienden más allá de sí misma.
21
Clínica Nuevo
Equinoterapia
Ser
Psicoarte
---
Modelo
Pretende hacer coincidir los aspectos lúdicos (el juego) con el ámbito de lo
Minnesota
espiritual. Reconcilia la solemnidad de lo espiritual con la vida cotidiana.
RESULTADOS
Zooterapia
Logran despertar el interés de participación y así posteriormente el desarrollo de
una vida sensible y la posibilidad de adquirir conductas sanas a través de la
comunicación y el encuentro con la vida.
Paraíso.
Equinoterapia
Clínica de
Plumiterapia
--
Modelo
E: Estimula el sistema nervioso central y repara la autoestima.
Minnesota
P: Técnica expresiva a través del arte con plumas de aves exóticas.
C: Con perros Australian Shephers adiestrados. Fomenta la socialización,
Rehabilitación Caninoterapia
en Adicciones Aveterapia
fortaleciendo vínculos emocionales sanos.
A: Sensibiliza y contacta a las emociones y a la espiritualidad.
Metamorfosis
“Recuperación --
Modelo
En un ambiente de respeto, confidencialidad, donde principios como empatía,
espiritual
Minnesota
dignidad, calidez y hermandad, son la guía del tratamiento.
/Principios y
Conformados por un equipo interdisciplinario integrado por profesionistas en las
Valores”
áreas de psicología, medicina, terapia familiar, medicina holística, nutrición,
acondicionamiento físico, meditación y yoga.
Mejores
“Obstáculos a
caminos
la sobriedad”
“Grupo de
--
Modelo
Combina la ciencia, la experiencia y la espiritualidad.
Minnesota
Se asignan dinámicas de actividades deportivas, talleres de lectura y tareas de
servicio que fomentan el bienestar común.
duelo a la
sustancia”
“Auto
conocimiento”
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Ética y confidencialidad:
Antes de dar inicio al taller de espiritualidad, a cada participante se le
entregará, leerá y solicitará que firme una carta de consentimiento informado.
Discusión
En la revisión realizada del año de 1966 y el último del año de 1999, se puede
evidenciar un alto porcentaje de éxito en el tratamiento contra las adicciones a
través del trabajo espiritual y el fomento de valores universales.
De acuerdo con el registro del programa más antiguo, programa Narconon, que
data de 1966 reporta un porcentaje de éxito de 75% en su tratamiento, cuya
base es el desarrollo de valores.
Por su parte, Centro de Tratamiento y Rehabilitación Oceánica, Clínica Nuevo
Ser, Paraíso. Clínica de Rehabilitación en Adicciones, Metamorfosis y Nuevos
Caminos, todos ellos basados en el Modelo Minnesota, trabajan de manera
vivencial valores y emociones, relacionados con la vida cotidiana.
En cuanto a la clínica Recupérate. Clínica de Recuperación, su éxito está
basado en la espiritualidad inculcando amor a Dios.
Cabe señalar que; no obstante los resultados positivos obtenidos en dichos
programas, se reportan pocos trabajos que abordan la parte de la espiritualidad
como una componente central dentro de sus terapias; generalmente lo hacen
como un tema aislado; sin embargo, si se tomara como parte central quizás
seria benéfico para los usuarios; consecuentemente, se considera idóneo un
taller que contemple dichas características y poder trabajarlo con esa población
que aunado a su problema de adicción no cuenta con un sentido de vida y
partiendo de que la espiritualidad es parte inherente del ser humano y un factor
determinante en la consecución de paz interior que para esa población es tan
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necesaria debido a su gran vulnerabilidad, se hace indispensable un trabajo de
inducción al desarrollo de la espiritualidad.
A partir de lo anteriormente expuesto, la propuesta del taller seria la siguiente:
Duración del taller:
La duración total será de seis semanas ya que se considera que es el tiempo
suficiente para cubrir todos los temas y es el tiempo idóneo ya que como se ha
visto, la espiritualidad se debe cultivar a través de un proceso paulatino que
favorezca su adecuado y duradero desarrollo.
El taller constará de una sesión por semana para dar tiempo a los participantes,
entre una sesión y otra, a la reflexión y asimilación de los temas tratados.
Cada sesión tendrá una duración de 120 minutos, ya que se considera un lapso
suficiente para obtener el máximo provecho de cada paciente, sin exceder sus
límites. Los grupos serán reducidos, estarán conformados por un mínimo de 6
integrantes y un máximo de 8 para dedicar el tiempo necesario a cada uno de
ellos, brindando atención personalizada.
Los temas que se trabajarán en cada sesión se describen a continuación:
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28
Referencias bibliográficas:
A.A. Grapevine, Inc. y Alcoholics Anonymous World Services, Inc., Los Doce
Pasos, México 1970, Central Mexicana de Servicios Generales de Alcohólicos
Anónimos, A.C.
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Herder, S.A.
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29
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30
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Mundial el 11 de Diciembre de 2011: http://www.oceanica.com.mx/home.php
Wikipedia, la enciclopedia libre. Espiritualidad. Obtenido en la Red Mundial el
05 de Diciembre de 2011: http://es.wikipedia.org/wiki/Espiritualidad
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ANEXOS
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Anexo 1
Carta de consentimiento informado
Yo
estoy de
acuerdo en participar en el taller de espiritualidad, con pleno conocimiento de
los riesgos y los beneficios que conlleva este servicio.
Me comprometo a acudir a las sesiones programadas y a participar
activamente en éstas de forma constante y puntual; a ser respetuoso con todas
las personas que participen en el taller de espiritualidad y a guardar
confidencialidad respecto a lo que dentro de las sesiones se comente.
Los datos y/o información que proporcione, serán de carácter confidencial;
asimismo, mi nombre o cualquier otra información que pueda identificarme,
será resguardada con los datos que yo haya proporcionado.
Nombre completo del participante
________________________
Firma
_____________________
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Anexo 2
EVALUACION DEL TALLER
¿Qué esperas del taller?
¿Qué aprendiste del taller?
¿Consideras que el taller te dio los elementos necesarios para desarrollar la
espiritualidad?
¿Por qué?
¿El taller cumplió tus expectativas?
¿Qué propondrías para mejorar el taller?
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