la rabia es sagrada

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“El auténtico valor de un ser humano
depende, en principio, de en qué
medida y en qué sentido haya logrado
liberarse del yo.”
Albert Einstein
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Pintor Salvador Abril
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edito
rial
Es por eso que practicamos
No sabíamos que realmente el yoga nos iba
a transformar de una manera tan profunda.
Ya no somos los mismos. Hemos dejado de ser
importantes. El contacto con la conciencia, en el
silencio de la asana o de la meditación, nos da una
experiencia demoledora. No somos nada. Nada. Y
todo.
El estudio de los textos yóguicos y tu propia
experiencia de quien eres realmente, te lleva,
como el agua se desliza por la pendiente, a una
nueva identificación de ti mismo, es la revolución
más extraordinaria que podíamos imaginar. El
personaje que creíamos ser deja paso a la conciencia.
Suavizado el vínculo con la personalidad ¿Qué
queda? Ese espacio abierto, sin fronteras, dichoso,
natural que es el ser humano real. Las palabras
para describir quien eres siempre rondan esos
conceptos abstratos. ¿Somos abstractos entonces?
¿Es para eso que practicamos? ¿Para confirmar que
el yo convencional no tiene solidez? ¿Qué ya no hay
que luchar para defenderlo, mejorarlo, recrearlo?
Que cosa más increíble es esta práctica. Demasiado
corazón, demasiada libertad, demasiada grandeza.
La visión de la belleza primordial, el ser humano
inocente y libre de juicios. Hemos salido del
corredor de la muerte. La vida sí que era digna de
ser vivida. Es por eso, es por eso…
Editora: Isabel Solana
Coordinación: Manuel Mèlich
Diseño: Mir Oliveros, Manuel Mèlich
Corrección: Nadia L. Caraballo
Cómic: Jordi Teixidó
Fotografía: Álvaro Maldonado, Susana Gozalez,
Manuel Mèlich
Ilustraciones: Sussana García, Miranda Teixidó
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Te agradecemos que si reproduces cualquier parte de
la revista de la manera que sea, cites la procedencia.
Edita: AHORA YOGA
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Practica a diario para crear un nuevo sistema
nervioso que pueda asimilar la grandeza del ser. Te
conviene dar cabida en tu mente a esa experiencia
de la conciencia. Y luego generar una continua
atención, llena de devoción, de gracia, de tozudez,
para observar a tu mente antigua (Jasmuheen le
llama la mente mono, la mayoría lo llaman ego)
como sigue debatiéndose con las viejas estructuras,
como sigue queriendo tener la razón, defenderse,
vengarse, sentirse avergonzada, acomplejada,
envidiosa, confundida, perezosa… Qué divertido,
que interesante ver pasar delante de ti la vieja
película cuando ya no tiene tu credibilidad como
soporte y energía.
Sigue, sigue… sigue practicando.
Isabel Solana
Profesora y formadora de Kundalini Yoga
Cocreadora de Happyyoga
Estudiante de Un Curso de Milagros
[email protected]
Serie de yoga para
el silencio
La siguiente serie de asanas te ayudará a soltar la
tensión del sistema nervioso y le dará flexibilidad a
tu columna. Al ser asanas dinámicas, tu respiración
se hará más amplia y efectiva, uniéndose al movimiento del cuerpo para eliminar toxinas de la sangre y preocupaciones de la mente.
Al acabar la serie, tanto tu columna como tu sistema nervioso estarán preparados para que puedas
meditar primero en tu respiración y luego en el silencio que vive en tu mente, detrás de los pensamientos. Toda la práctica te tomará entre 15 y 20
minutos dependiendo del tiempo que tengas para
dedicar a cada tramo.
Para sentarte en postura fácil con comodidad,
puedes poner algo de altura. Siéntate sobre un cojín o una manta doblada para que las rodillas queden ligeramente por debajo de las caderas y así tu
columna esté más estable.
Antes de comenzar toma unos segundos para
centrarte. Cierra los ojos, con las palmas unidas en
el centro del pecho (los pulgares tocando el esternón). Sobre la pelvis alinea el corazón y sobre el
corazón alinea la cabeza. Proyéctate desde tu centro hacia la tierra, hacia el cielo. Haz algunos suspiros y respiraciones profundas para disponerte a
la práctica.
Círculos de torso
En postura fácil y con las manos sobre las rodillas, comienza a mover el torso en círculos alrededor del eje de la gravedad, manteniendo las caderas en contacto con la tierra y el tope de la cabeza
apuntando al cielo. Mueve la columna en todas las
direcciones del círculo, delante, detrás, a los lados
y diagonales inhalando al pasar por delante y exhalando al pasar por detrás. Ve despertando tu respiración para que esté muy unida al movimiento.
Pasados 1 - 2 minutos cambia el sentido y sigue 1
- 2 minutos más.
Para despertar y flexibilizar la columna y la musculatura de la espalda.
Para masajear y quitar tensión del abdomen, sus
músculos y órganos.
Chakravakasana
gato - vaca
Colócate en cuatro apoyos, sobre las manos y las
rodillas. Los brazos y los muslos están perpendiculares al suelo como cuatro pilares y ejerciendo una
presión activa hacia la tierra. Tu columna está paralela al suelo, tranquila y sustentada por los apoyos.
Inhala y, con la exhalación, recoge el bajo abdomen llevando el ombligo hacia la espalda, bascula
la pelvis y arquea la columna hacia arriba como un
gato crispado, con el tope de la cabeza y el coxis
apuntando hacia el suelo. Luego inhala y, manteniendo el bajo abdomen recogido, arquea la columna hacia abajo, como una vaca, el tope de la cabeza
y el coxis apuntan hacia arriba. Continúa inhalando
en vaca y exhalando en gato, moviéndote desde la
pelvis. Mantén la mirada entre las cejas y respira
consistentemente creando un ritmo en el que la inhalación y la exhalación son simétricas. Después de
26 repeticiones (1 minuto aprox.) sigue con el movimiento de la columna, pero esta vez extendiendo
la pierna izquierda hacia atrás cuando inhalas (vaca)
y recogiendo la rodilla hacia el pecho cuando exhalas (gato). Cuando inhales, despliégate desde la
cabeza hasta la pierna. Cuando exhales, recógete
desde la cabeza hasta la pierna. Haz 10 repeticiones
con cada pierna.
Para acabar, inhala en vaca, sostén el aliento 3
segundos, fijando la mirada en la frente para dirigir
la energía hacia la mente. Luego exhala con suavidad y descansa con las caderas sobre los talones, la
frente en el suelo y los brazos hacia atrás (balasana).
Para flexibilizar y calentar la columna, quitar
tensión de las inserciones nerviosas en las vértebras, desbloquear la pelvis, calentar las piernas y
activar todos los centros energéticos (chakras).
Rotaciones de torso
Siéntate en postura fácil (sukhasana). Lleva las
manos a los hombros y cógelos dejando el pulgar
detrás y los otros dedos delante. Los codos están
apuntando hacia afuera y paralelos al suelo. Recoge
el bajo abdomen y la barbilla. Deja tu columna alineada, las cervicales extendidas y las caderas bien
enraizadas en la tierra.
Con la inhalación gira el torso hacia la izquierda desde la cintura hasta la cabeza y con la exhalación gira el torso hacia la derecha. El movimiento
de rotación no es muy grande, no lo fuerces, pero
crea una respiración rítmica y gruesa. Mantén la
proyección de la columna hacia arriba y hacia abajo
constantemente mientras se va ampliando el movimiento de rotación.
Haz entre 26 y 54 repeticiones. Luego inhala en
el centro, suspende la respiración 3 segundos lleva
la mirada al entrecejo, exhala y relaja los brazos.
Descansa y observa.
Para desbloquear la musculatura intercostal y
respiratoria, flexibilizar a la columna y dar un masaje a los órganos del abdomen.
Tadasana - Uttanasana
Extensión y flexión de columna
Ponte de pie. Coloca los pies a una distancia de
dos puños y paralelos entre sí. Activa tu musculatura abdominal baja y recoge la pelvis dejándola
alineada con la columna (coxis apuntando hacia la
tierra). Las piernas se activan también para mantener la pelvis en su sitio. Inhala y sube los brazos
paralelos por encima de la cabeza, creciendo hacia
el cielo y a la tierra a la vez. Exhalando, flexiona el
torso desde las caderas y ve bajando con la columna
estirada y los brazos por los lados, acercando el pecho hacia las piernas. Inhalando, vuelve a subir con
los brazos por delante (a la altura de las orejas) hasta arriba y abre el pecho hacia el cielo extendiéndote un poco más, exhala y vuelve a bajar. Sigue
así. Para no sobrecargar tu zona lumbar, mantén el
bajo abdomen firme, la barbilla recogida y, si quie-
res, dobla las rodillas al bajar y al subir activando
más las piernas. Deja que el movimiento sea guiado por tu respiración. Pasados 1 - 2 minutos inhala
arriba, suspende el aliento unos segundos, exhala
y baja los brazos. Descansa un momento de pie sin
hacer nada.
Para flexibilizar la columna y crear espacio entre
las vértebras.
Para expandir la caja torácica y así aumentar la
capacidad pulmonar.
Relájate de 3 a 5 minutos sobre la espalda.
Pranayama para el silencio
En postura fácil y con las manos en las rodillas,
observa tu respiración.
Poco a poco comienza a acompañar la exhalación. Recoge el bajo abdomen hacia la columna
para ayudar a vaciar los pulmones. Cuando inhales otra vez, simplemente relaja el bajo abdomen
y permite que el aire entre libremente hasta donde quiera. No lo presiones, sólo observa y acompaña. Cuando vuelvas a exhalar, vuelve a acompañar
la salida del aire ayudando con la musculatura del
bajo abdomen. Haz que la exhalación sea cada vez
un poquito más larga. Suelta para inhalar libremente y acompaña al exhalar conscientemente. Pasados
3 minutos, relaja la respiración y quédate ahí en silencio. Observa y descansa en el cielo de tu mente.
Fedora Fonseca
Profesora y formadora de Kundalini Yoga
Cocreadora de HappyYoga
Estudiante de Un Curso de Milagros
[email protected]
mudra para el
dolor de espalda
Desde el origen de los tiempos los seres humanos hemos mantenido una comunicación gestual
con las manos, los ojos, el cuerpo. Con éstos expresamos nuestro mundo interior, creamos una
comunicación con el universo. Los yoguis conocen los grandes efectos que tienen los mudras en
nuestro cerebro y en el flujo energético de nuestro cuerpo, mente y espíritu desde hace miles de
años.
Existe una relación refleja entre las manos y las
partes del cerebro. Es decir, si mis manos están
agarrotadas es muy probable que la zona refleja
esté agarrotada también y encontraré esa rigidez
en mi cuerpo. Al trabajar con los dedos, estimulamos áreas del cerebro que estimularán zonas del
cuerpo-mente creando bienestar a muchos niveles.
Existen cientos de mudras que pueden ayudarte
a mejorar tu vida cotidiana, pueden hacer milagros. No te llevarán mucho tiempo y te sentarán
bien. Puedes practicarlos a cualquier hora y en
cualquier lugar incluso cuando estás paseando.
Sólo has de ponerle cierta atención e intención.
La postura
Siéntate en una silla o en el suelo con las piernas
cruzadas o tumbado de espaldas con la espalda cómoda. Para mejorar tu comodidad colócate cojines
debajo de las nalgas, la cabeza, o los muslos.
Las manos
-Mano izquierda: el dedo índice enrollado por debajo del dedo pulgar ( gyan mudra activo)
-Mano derecha: los dedos pulgar, corazón y meñique juntos.
Mantén las manos relajadas y con un contacto
suave de los dedos.
tal vez
la meditación suceda
No puedes sentarte a meditar,
puedes disponerte y entonces,
tal vez la meditación suceda.
Puedes preparar el terreno bajo el sol de la conciencia, plantar la semilla de tu buena intención,
pedirle a la Gracia que la riegue como sea necesario
y entonces, abrirte, dejar que la meditación florezca como y cuando quiera.
¿Cómo preparar el terreno para
la meditación bajo el sol de la Conciencia?
Desarrollando tu capacidad de estar presente, de
observar, de sentir. Para esto es necesario recibir
enseñanzas, que alguien te enseñe cómo hacerlo.
dé fuerza a tu propósito.
Si te es fácil visualizar un color puedes hacerlo
con el verde.
¿Cuánto tiempo lo practico?
4 veces al día durante 4 minutos.
Por ejemplo puedes hacerlo nada más despertarte, en la cama, a mitad de mañana en una pausa
del trabajo, después de comer en el sofá y antes de
dormir, en la cama.
Un consejo
Ten paciencia. Si tu dolor es crónico desde hace
tiempo, incorpora la práctica en tu vida y no te
desesperes si no desparece en la primera sesión.
En el yoga practicamos con disciplina (abyasah),
con actitud positiva a pesar de las dificultades
(samtosah) y desapego a los resultados (vairagya).
Que lo disfrutes y te siente bien. En el próximo
número habrá más.
Respiración
Respira suavemente distendiendo el vientre para
inhalar y recogiéndolo para exhalar.
Al exhalar aumenta la presión de los dedos, al
inhalar relájala. Esto te ayudará a relajarte.
La mente:
Confía. Siente cómo se mueve la energía, respira con conciencia y deja que llegue una afirmación
intuitiva o sankalpa que alimente tu práctica y le
Guiomar Burgos
Profesora y formadora de Kundalini Yoga
Profesora de movimiento y respiracion consciente
[email protected]
Sólo voy a mencionar algunos aspectos y recordar
algunas herramientas que podemos usar. Sentados
en una posición cómoda y estable, con la columna
erguida y guiados por las instrucciones de un profesor, vamos adentrándonos en el arte del observar.
Se pueden observar las sensaciones en el cuerpo,
la respiración, los sonidos, los pensamientos, las
emociones, todo lo que cambia. Acepta que es así.
En esta atmósfera sagrada de interiorización, cada
vez que sientas un movimiento interno provocado
por lo que sea, siéntete agradecido de poder darte
cuenta de esto, obsérvalo sin reaccionar.
Por ejemplo, si viene un pensamiento que te inquieta, tal vez te venga el deseo de moverte. Lo observas y no te mueves. Si ante este pensamiento reaccionas, como muchas veces te pasará, tranquilo.
Simplemente observa que has reaccionado de una
forma mecánica.
Así podemos ir limpiando las memorias y además
desactivando este mecanismo que reacciona automáticamente condicionado por experiencias pasadas.
Este entrenamiento de estar presente, se va a
ir trasladando a los otros ámbitos de la práctica.
Por ejemplo, cuando practicas asanas, pranayamas,
cuando cantas mantras, recibes una enseñanza o
estudias un texto sagrado.
También se va a ver reflejando en tu vida cotidiana, cuando estás en una conversación, trabajando,
cocinando, etc.
La gran invitación es a que mires detrás de las
sensaciones del cuerpo, de la manifestación de
cualquier emoción, detrás de los movimientos de
la mente y te des cuenta de que existe una conciencia desde donde surge la observación y la cual no es
tocada por lo que ocurre. Se dice que esta esencia
no se puede definir, es Satchitananda. Sat se podría
traducir como existencia, chit como verdad o conciencia y ananda como dicha.
Nada existe fuera de esta esencia.
Darte cuenta del observador, llevar la mirada hacia esta conciencia testigo, es la puerta para saber
quién eres de verdad y para la liberación del sufrimiento.
El intelecto nos puede acompañar hasta un punto
en este proceso, pero para experimentarlo habremos de soltarlo todo.
Sembrar la semilla de tu buena voluntad
Hace falta que en algún momento tomes la firme
determinación de realizar tu verdadera naturaleza
y te mantengas en esta intención de forma constante, practicando lo que te recomienda tu maestro,
dando lo mejor de ti en cada momento. Cuando reconoces que estás casi todo el tiempo con algún sufrimiento, te vienen ganas de que la Gracia llueva
sobre ti. Tal vez te lances a pedir que aparezca en
tu vida el principio del Gurú, esta luz que fluye a
través de una persona, de una enseñanza y te ilumina en el discernimiento de quién eres realmente.
¿Cómo y cuándo florecerá este proceso?
Nos mantenemos en ese espacio de inocencia, de
beatitud innata, desaferrándonos de los resultados
que creamos que se puedan obtener, abiertos, sin
expectativas.
Está florecido ahora y aquí.
El observador, lo observado y el hecho de observar son lo mismo.
Deseo mucha dicha para todos.
Doy gracias a todas las personas
por las que fluye el Principio del gurú
y al Él por fluir a través de ellos.
Lourdes Arce
Profesora de Hatha Yoga
Egresada de la escuela de Medicina China Nei Jing
Formadora de profesores de Hatha Yoga en Happy Yoga
perder esta tierra
“…perder la tierra que conoces por un mayor conocimiento; perder la vida que tienes por una vida mejor; dejar los amigos que has amado por un amor más grande;
por encontrar una tierra más amable que el hogar, más
que la Tierra.”
Esta cita de Thomas Wolfe quizá nos sugiere la
razón por la cual uno necesita mirar hacia adelante al evaluar su vida. Es un pensamiento provocador que resume los objetivos de lo que es La
Academia. Queremos que sea una experiencia que
provoque el pensamiento y que rete las visiones que
tenemos sobre nosotros mismos y sobre el mundo
en el que vivimos. ¿Cuántos de nosotros queremos
dejar de lado lo que conocemos: esta tierra, este
mundo, para encontrar un mayor conocimiento en
otro lugar? ¿Somos capaces realmente de dejar ir
las ideas que tenemos, nuestras creencias, nuestros
valores? ¿No es como abrir una ventana en uno de
esos días en los que el aire de adentro parece rancio
y viejo, para repentinamente tener la sensación de
que puedes volver a respirar?
En nuestro primer retiro hablaremos sobre lo
que constituye la LIBERTAD para nosotros a nivel
individual y por extensión, cómo afecta eso a la sociedad. Es esa libertad la que nos permite ver hacia
el futuro, uno que no sea rancio y viejo, sino nuevo y fresco para nosotros. Requiere un sentido de
libertad personal tomar las decisiones que corten
amarres al pasado y te permitan volar alto como en
un globo, respirando y descubriendo nuevas alturas. Tomar tales decisiones, desatan una nueva sensación de libertad. Hay una cita que me gusta del filósofo y dramaturgo alemán Wolfang von Göethe:
“Hasta que uno se ha comprometido, existe la duda, la
oportunidad, siempre ineficaz, de retractarse. Relativo a
todos los actos de iniciativa y creación, hay una verdad
elemental y el ignorarla mata innumerables ideas y espléndidos planes: El momento en el que uno definitivamente se compromete consigo mismo… Entonces, surgen
una serie de acontecimientos a partir de esa decisión, se
alzan a nuestro favor toda clase de incidentes imprevistos, encuentros y asistencia material, más allá de lo que
ningún hombre podría haber soñado que le vendrían al
camino. Lo que sea que puedas hacer, o hayas soñado hacer, comiénzalo. La audacia tiene genio, poder y magia.
Comiénzalo ahora”.
El artista y estadista ruso Nicholas Roerich dijo
una vez: “Donde hay paz, hay cultura; donde hay
cultura, hay paz”.
Debemos atribuir a la cultura todo lo que sea
aprendizaje, ya sea de carácter artístico o intelectual y denominar las costumbres sociales resultantes por las cuales vivimos, civilización. Este aprendizaje nos lleva a acumular sabiduría con el paso
del tiempo. Sin embargo, éste implica aprender
de nuestro pasado, eso lo que intensifica nuestro
sentido de estar vivos, como ha mencionado Erich
Fromm con tanta precisión. La pregunta sería entonces, como individuos y como comunidad global
de naciones ¿deseamos ser recordados como carentes de cultura? Ser contrarios al cambio personal,
como nos recuerda Krishnamurti, es equivalente a
negar el cambio que queremos ver a nivel global. El
cambio externo sólo puede venir de una profunda
transformación del individuo después de haber visto las causas que le han llevado a su situación actual.
La solución es, según todos los antiguos pensadores
es buscar más alto, encontrar quizá “lo bueno” que
reside en lo más profundo de nosotros. Como dijo
Leon Tolstoy a Nicholas Roerich:
Abandonemos el pasado por el futuro.
Impulsemos nuestra conciencia entera hacia el futuro y permitamos que nos cubra su resplandor,
porque está allí, al alcance de la humanidad. Invito
a todo el que pueda estar interesado en este viaje
a participar en La Academia, para que avancemos
nuevamente como individuos y como colectivo hacia una cultura de aprendizaje, paz, amor y esperanza.
Hargobind Singh Khalsa
Director y formador de
Asociación Internacional Kundalini Yoga Prem
www.hargobindsingh.com
“¿Ha podido alguna vez cruzar en barca un veloz río?
Es menester dirigir la barca hacia un lugar más allá de la
meta o el río se la llevaría. Lo mismo pasa en la esfera de
las exigencias morales, hace falta guiar la barca hacia lo
más alto posible, es que la vida se lo lleva todo. Permita
que su mensajero maneje el volante muy alto, ¡entonces
llegará!”
Puedes incorporarte a
la formación de profesores
de Kundalini Yoga
hasta el 7 de febrero
[email protected]
yoga
para la escoliosis
Déu és un elefant.
Un elefant molt gran
molt gran i molt vell molt vell.
Però no té alzheimer.
Se’n recorda de tot.
Té una memòria prodigiosa.
Sap tot el que passa i el que tothom fa.
Se’n recorda de tot o de tothom
des del principi de l’Univers.
Però no s’enfada mai.
Està tranquil.
Ell estima. Està i estima.
I espera que nosaltres decidim estimar.
Però no té pressa.
Té els ulls dolços i la pell arrugada.
Està quiet.
I, amb un petit somriure, sent.
Sent i escolta,
amb les seves grans orelles,
el que passa a tot arreu.
Li agrada quan
algú de nosaltres obre els ulls i el veu.
Però això ho hem de fer nosaltres,
sinó, el joc no tindria gràcia.
Dios es un elefante.
Un elefante muy grande muy
grande y muy viejo muy viejo.
Pero no tiene alzheimer.
Se acuerda de todo.
Tiene una memoria prodigiosa.
Sabe todo lo que pasa
y lo que todo el mundo hace.
Se acuerda de todo y de todos
desde el principio del Universo.
Pero no se enfada nunca.
Está tranquilo. Él quiere, ama. Está y ama. Y
espera que nosotros decidamos querer, amar.
Pero no tiene prisa.
Tiene los ojos dulces
y la piel arrugada. Está quieto.
Y, con una pequeña sonrisa,
siente. Siente y escucha,
con sus grandes orejas,
lo que pasa en todas partes.
Le gusta cuando alguien abre los ojos y lo ve.
Pero eso lo hemos de hacer nosotros,
sino, el juego no tendría gracia.
¿quieres anunciarte aquí?
Texto: Jordi Teixidó
Dibujo: Miranda Teixidó
[email protected]
Las escoliosis son desviaciones laterales de las
vértebras de la columna. A nivel dorsal suelen ir
acompañadas de un aumento de la cifosis dorsal
(chepa). Las hay de origen genético, más graves
porque suelen implicar un desplazamiento de órganos. Otra de las causas más comunes es mantener
una mala postura por muchos años.
El yoga consigue evitar el incremento de la angulación y suele hacer desaparecer el dolor que
originan. Tonifica y aumenta la musculatura de la
espalda, de los grandes músculos y de la pequeña
musculatura paravertebral, responsables del mantenimiento de la estática de la columna.
Todos los tipos de asanas (ejercicios) son beneficiosos porque las flexiones y las extensiones estiran los músculos y los ligamentos que soportan
las vértebras. Por otro lado las flexiones laterales
compensarán las angulaciones patológicas de las
vértebras y las posturas de torsión estimulan la
musculatura paravertebral. Normalmente se consiguen mayores resultados combinando tipos de
asanas en las sesiones de yoga.
En la práctica es importante sostener las posturas que nos ayudan a trabajar directamente sobre
nuestra escoliosis. Por ejemplo Chakravakasana
(postura de gato-vaca) es ideal para flexibilizar la
columna. Podemos levantar las extremidades alternadamente pero manteniendo más la extensión de
la extremidad inferior derecha para una escoliosis
lumbar izquierda o la extremidad superior derecha
para una escoliosis dorsal izquierda. Otro ejemplo
es la flexión lateral. Mantener más tiempo la inclinación hacia la derecha si la escoliosis dorsal es
hacia la derecha, ésta es la más típica, ya que los
diestros solemos tener más escoliosis postural hacia
la derecha por apoyarnos sobre el brazo izquierdo
desde pequeños para dejar nuestra mano más útil
libre. Además en general todos tenemos esa tendencia por la ubicación del corazón a la izquierda.
Normalmente cuando existe escoliosis dorsal se
compensa con una escoliosis lumbar hacia el sentido contrario para poder mantener la verticalidad
del conjunto de la columna. Esto se podría trabajar con el mismo ejemplo de Chakravakasana realizando un movimiento combinado de extensión del
miembro inferior derecho y elevación del miembro superior izquierdo (escoliosis dorsal derecha y
lumbar izquierda) y luego un movimiento de extensión del miembro inferior izquierdo y elevación
del miembro superior derecho (escoliosis dorsal izquierda y lumbar derecha).
Otros trabajos serían el fortalecimiento del abdomen o del psoas. Lo genial es que el yoga te lo
brinda todo en cada clase y además de poder olvidarte de las molestias de espalda, te ofrecerá algunas buenas sorpresas que harán que el esfuerzo se
convierta en una gozosa vivencia.
Consulta con tu profesor o ven a vernos.
Pide cita si estás interesado en practicar con
nosotros o en nuestras formaciones de Kundalini
Yoga, Yogaterapia o meditación Sat nam rasayan,
Te atenderemos personalmente.
Siri Tapa
formadora de profesores de yoga
www.gobinde.com
conócete a ti mismo III
Este es el tercer artículo de la serie que trata sobre herramientas avanzadas para re-conocerte y
acercarte a tu propósito particular en esta vida.
Hablaremos del Diseño Humano.
Orígenes
El Diseño Humano es un sistema de autoconocimiento que sintetiza disciplinas ancestrales como la
astrología oriental y occidental, el I-ching, la cábala y el sistema de chacras con las modernas aportaciones de la genética, la bioquímica y la física cuántica. Como toda síntesis es mayor y distinta de los
elementos que la componen.
Este conocimiento fue transmitido en 1987 por
Ra Uru Hu, un físico de origen canadiense. Desde
entonces ha sido extensamente probado en hospitales y universidades de Estados Unidos y Canadá.
Tu diseño refleja con claridad y precisión gráfica
la estructura de tu personalidad consciente e inconsciente. No es una interpretación ni una adivinación. Es información empírica comprobable en
tu vida cotidiana. No requiere creencia alguna ni
fe. Si crees en ello sin haberlo experimentado previa y realmente, te condicionará. Si te niegas a considerarlo por cualquier prejuicio te perderás todo
lo que puede contarte acerca de ti.
Los centros
Partiendo de un diseño particular -como el de
la imagen que acompaña este artículo- puedes ver
que hay 9 centros de forma cuadrada o triangular
conectados o no entre sí por canales rojos y negros.
Cada uno de estos centros desarrolla funciones diferentes dentro de nosotros porque tiene asociaciones biológicas directas. El centro de la mente, por
ejemplo, es el segundo empezando por arriba. Se
ocupa de los procesos intelectuales y conceptualizadores. Su correlato físico es la corteza cerebral y
la glándula pineal.
Lo interesante es que en tu propio gráfico puedes ver qué partes de ti son fiables, consistentes
(centros pintados o definidos) y cuáles son abiertas, condicionables (centros en blanco o sin definir). Éstos últimos no están rotos, vacíos ni necesitan reparación alguna. Lo que sucede es que son
tremendamente vulnerables al condicionamiento
externo. Para bien y para mal. Einstein, por ejemplo, tenía el centro de la mente sin definir, lo que le
permitió tener una mente abierta (a la creatividad
y a la relación de campos pero también al condicionamiento exterior como veremos luego). Además
de que un centro definido es una parte de ti que
tiene una manera de actuar muy fija, mecánica y difícil de cambiar sin la intervención de la conciencia,
el tiempo y el esfuerzo.
Los seres humanos estamos formados por un
equilibrio entre lo que es fijo en cada uno de nosotros y lo que está abierto a la diversidad. El sistema
de Diseño Humano es mecánico, no moralista. No
es cuestión de establecer si lo que es fijo, definido,
es bueno o si lo que es cambiante, sin definir, es
malo. Lo que sí es cierto es que la tendencia general es a querer aferrarnos a las características de los
centros sin definir que más nos gustan. Tendemos a
obsesionarnos por llegar a ser lo que no somos. Así
como el ego quiere llegar a destacar en todos los
centros (ser inteligente, atractivo). En ese sentido
los centros en blanco serían las lecciones que tienes
que aprender a través de los centros que tienes pintados que serían el alumno que las aprende dotado
de las cualidades de sus centros definidos.
Tus dos centros principales
Un papel destacado lo ocupa el centro que representa tu autoridad interna, una parte de ti en la que
puedes apoyarte a la hora de tomar una decisión sabiendo que no te vas a arrepentir internamente más
adelante. En muchos libros de autoayuda se dan recetas universales de lo conveniente que es escuchar
a la mente o al corazón, confunden -además- muchas veces a éste con las emociones. Pues bien, en
tu propio gráfico están dibujadas estas tres partes
y allí puedes ver que quizás alguna de ellas no esté
definida. Esto significaría que no puedes decidir
consistentemente escuchando a esa parte de ti, ya
que al ser un centro abierto al condicionamiento
nunca podrás saber si eres tú realmente el que decides y va a ser muy cambiante a lo largo del tiempo.
Es interesante notar que la mente en ningún caso
es una autoridad interna para uno; puede ayudarte
a comparar pero no a decidir. Es curioso que según
el Diseño Humano la mente sí puede ser una autoridad externa para los demás si ellos te lo permiten.
Para conocer cuál es tu centro de autoridad interna existe una jerarquía de 4 centros en este orden:
1. centro del plexo solar o de las emociones
2. centro sacral o sexual
3. centro del bazo o de la conciencia corporal
4. centro G (del amor y la guía interna)
El otro centro destacado es aquél desde el cual
puedes manifestarte y manifestar en la materia.
Mira en el gráfico de tu Diseño Humano si el centro de la garganta (tercero empezando por arriba)
está definido. Si lo está, a qué centro(s) se conecta.
Así es posible ver desde dónde te puedes comunicar
y manifestar en general en el mundo de las formas.
Por ello, puede ser una ayuda muy útil a la hora de
afinar en la elección de una profesión, suponiendo
que dicha decisión sea posible.
Los cuatro tipos
A partir del estudio de los centros y de sus combinaciones aparecen los tipos de diseño. Aunque las
variedades individuales son prácticamente infinitas, vistos en su conjunto no hay más que cuatro tipos de diseño posible. Esto que podría parecer una
simplificación excesiva no lo es tanto si tenemos en
cuenta que por ejemplo, tampoco existen más de
cuatro grupos sanguíneos.
El primer grupo destacado es el de los
Manifestadores. Ellos son los únicos que tienen un
centro considerado motor conectado con la garganta. Los centros motores son los 4 inferiores y corresponden al centro del plexo solar o emocional,
al centro del corazón o del poder y la voluntad, al
centro raíz similar al primer chacra y al Centro del
Bazo o de conciencia corporal. Ello les da el poder
de manifestar en la materia aquello que quieran.
Son el 8-9% de la población y su estrategia debería
ser la de informar antes de pasar a la acción. Son
personas tremendamente frenadas desde bien pequeñas y acumulan mucha rabia por ello.
El segundo grupo importante es el de los
Generadores y constituye el 70% de la población.
A pesar de que a todos nos educan como si fuéramos o pudiéramos llegar a ser Manifestadores,
los Generadores y ninguno de los otros tipos deberían abalanzarse a la acción, puesto que no tienen
un centro motor conectado permanentemente a la
garganta. Más bien deberían esperar y responder
cuando llegue el momento. Esto es difícil pues se
suma que los Generadores sienten la energía como
propia al condicionamiento externo y a la creciente velocidad del mundo en el que vivimos, lo cual
hace que inicien acciones y proyectos continuamente con resultados más bien inconsistentes. No
es que no puedan conseguir lo que se proponen,
es que si supieran esperar y responder a la vida en
el momento oportuno, ahorrarían mucha energía y
El tercer grupo sería el de los Proyectores, las
personas no-energéticas. Está para ayudar a los dos
anteriores a gestionar su energía. Este grupo debería esperar a ser invitado. Ni lanzarse a la acción
ni tan solo esperar. Deberían recibir una invitación lo más explícita posible antes de embarcarse
en las cosas importantes de su vida (relaciones íntimas, elecciones de trabajo o de lugar de residencia, etc.). Es así porque al ser invitados reciben la
energía de la otra persona en forma de atención,
dinero o tiempo. Es muy desgastante para un proyector ir en pos de personas y proyectos. Es mucho
más simple esperar a ser reconocido por uno de sus
centros definidos ya que están diseñados para generar esa atracción. En el mundo en que vivimos el
reto es nuevamente esperar y confiar en uno mismo y en la vida.
El cuarto y último grupo lo forman los
Reflectores. Es el más minoritario de todos ya que
lo forma sólo el 1% de las personas. Su característica fundamental es que no tienen ningún centro
definido lo que les hace tremendamente vulnerables a las influencias externas a todos los niveles
de su vida: mental, emocional y física. De hecho,
al no tener ningún centro definido carecen de autoridad interna. Deberían esperar casi un mes (un
ciclo lunar) antes de decidir cosas importantes sobre su vida.
han estado siempre sometidas al peso del condicionamiento. Las cosas empiezan a fluir en tu vida
simplemente siendo tú mismo, fiándote de lo que
es fijo y consistente en ti para la toma de decisiones
y no de lo que está sin definir, ya que es inconsistente y no representa ningún rasgo genuinamente
tuyo.
Los centros sin definir contienen un enorme potencial para ti aunque el aprendizaje lo tenga que
hacer tu conciencia durante toda tu vida. Si lo intentas aprender desde el ego, se convierten en los
centros que te provocan más sufrimiento. Sufres
debido a que estás intentando convertirte en algo
que no eres, nunca fuiste y nunca serás. Sufres porque intentas aferrarte a algo que no puedes ser y
experimentas esta imposibilidad como una carencia.
Al final todo este viaje sólo sirve para que puedas
darte cuenta y vivir conforme al hecho de que tú
no eres tu cuerpo, ni tu mente, ni tus emociones
sino la conciencia que todo lo contempla. En palabras del propio Ra Uru Hu: Tú no eres el vehículo.
Tú tampoco eres el conductor de este vehículo. Tú eres
el pasajero que está sentado en el asiento de atrás contemplando el paisaje a través de la ventana.
El Diseño Humano y los niños
En mi proceso y en las consultas que ofrezco me
doy cuenta cada vez más de lo largo, arduo y hasta doloroso que puede ser, ya de adulto, el camino
de regreso a nuestra naturaleza original, que quedó
eclipsada por el condicionamiento continuo y no
cuestionado, del entorno familiar, cultural y social.
Más allá de tu vehículo
El proceso de ser tú mismo comienza por el reconocimiento de cuáles son las áreas de tu vida que
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Con razón decía Einstein que lo único que interfería con su aprendizaje había sido su educación.
El Diseño Humano, como otras herramientas de
autoconocimiento que tratamos en esta serie de artículos, permite tener en cuenta las particularidades aparentes y no tan aparentes de cada uno de tus
hijos a la hora de criarlos. Así puedes evitar en lo
posible alejarlos de su verdadera naturaleza, respetar su singularidad, reconocer sus atributos y encontrar la manera específica de tratar con cada uno
de ellos.
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lengua no existe la palabra “culpa”
En la Sierra nevada de Santa Marta, en la costa
Caribe de Colombia, viven cerca de 63.000
indígenas. No son nativos comunes. No son seres
humanos comunes. Todo su estilo de vida se basa
en el poder de la mente. Desconocen conceptos
como culpa o castigo. Muchos visten de un blanco
impecable de algodón natural y usan un curioso
gorro que alarga su coronilla hacia el cielo. Durante
muchos siglos, los pueblos Kogui, Arwaco, Uiwa
y Kanwuamo han sabido construir una sociedad
pacífica que convive en armonía con la naturaleza.
Los mamos, sus representantes y guías, son seres
fascinantes, guardianes de la Madre Tierra y de los
elementos. Hablan con la lluvia, leen el caparazón
de los armadillos y cultivan pensamientos de amor
en pequeñas bolitas de algodón. Los mamos son
una autoridad espiritual cada vez más reconocida
y respetada en Colombia y Sudamérica. Ellos
mismos llamaron al nuevo presidente en el día de
su posesión, le entregaron un bastón de mando y
cuatro piedras como símbolo de su compromiso
con la naturaleza. Hablan con los altos empresarios
de su país y este año se reunieron con el presidente
mundial de Microsoft.
Ellos son, según sus propias palabras, nuestros
hermanos mayores. Desde hace unos pocos años
han decidido salir de sus tierras para enseñarnos a
nosotros, los hermanitos menores, de qué se trata
esto de vivir de manera madura sobre el planeta
Tierra. Dicen que ya estamos listos para escuchar.
Ahora Yoga habló con el mamo Jacinto, uno de los
ancianos más respetados en la Sierra y con Danilo,
traductor, mensajeros y uno de los más respetados
mamos de la Sierra.
Ahora Yoga: ¿Quiénes son ustedes, los mamos?
Mamo: Los mamos son armonizadores y guías,
guías vivos. Si quisiéramos escribir un libro con
todo lo que saben los mamos, no serviría de nada.
Son la representación material y física de alguien
que tiene el juicio de aprender, de educarse y de
orientar la sociedad. Son responsables porque son la
autoridad, entendida la autoridad como la capacidad
de guiar, de orientar siempre hacia algo positivo.
Aquí hay una diferencia con el mundo occidental,
en donde hay expertos, pero expertos que no
tienen respaldo social ni cultural. Son expertos
individuales. En nuestro caso, el mamo representa
al todo y la sociedad es su responsabilidad.
AY: Ustedes no usan la palabra castigo.
M: Así es.
AY: Cuando alguien comete lo que para nosotros
es un delito, ustedes no lo castigan sino que
entrenan su mente, le enseñan, le hacen más sabio,
hasta el punto de que un asesino puede convertirse
en un mamo. ¿Nos podrían contar sobre esto, por
favor?
M: Para nosotros toda educación parte la
naturaleza. Desde pequeños los padres se reúnen
alrededor del fuego y hablan a los niños sobre los
ejemplos que nos da la naturaleza. Los mamos se
aíslan un poco precisamente para profundizar en
esos conocimientos, para aprender de las aves, los
árboles, para aprender de todo. Todo gira en torno
a esa interpretación del mundo. Por ejemplo, el
armadillo tiene una concha que cubre su cuerpo.
Los mamos llaman a eso un libro. De ahí aprendes
todo lo que quieras saber. Nuestro lenguaje no es
escrito: leemos la naturaleza que está abierta en
toda su dimensión para aprender.
AY: El mundo como una biblioteca…
M: Exactamente, ése es el ejercicio permanente.
No hay otra manera de aprender. La naturaleza
está soportada en un sistema al que nosotros
llamamos Sen: el orden original de las cosas, el
establecimiento del primer momento de las cosas
para que funcionen. Los árboles, los animales, las
aves, cada especie cumple su función en el Sen.
AY: Y los hombres, ¿qué función tenemos?
M: Tenemos el papel de gobernar el pensamiento
para armonizar ese sistema. Pero eso no nos hace
más que un árbol. Un árbol tiene su función y en
esa medida nosotros somos iguales a un árbol y un
árbol es igual a nosotros. Ése es el respeto que hay
que tener. Hay que comprenderlo de esa manera.
AY: A ustedes les tiene muy sorprendidos
cómo nosotros los hermanitos pequeños nos
consideramos el centro de la creación y tratamos
de solucionar todo a base de ese sentimiento, ¿no?
M: ¡Eso es inmadurez! O sea, centrar la atención
en uno y olvidarse del mundo tan inmenso…
AY: Por eso nos llaman hermanitos pequeños,
¿verdad? Cuando uno tiene un hijito le tiene
que enseñar a no ser egoísta, a ser íntegro, debe
mostrarle el mundo en su conjunto.
M: Sí. La falta de entendimiento lo hace a uno
cometer muchos errores. Pero cuando se cometen
errores, decimos: el que comete un error compra
conocimiento. Es sujeto de aprendizaje y hay que
enseñarle, no hay que negarle nada, o sea, no es un
sujeto de castigo, sino un sujeto de aprendizaje. El
que comete errores está apto para aprender.
AY: ¿Podemos poner un ejemplo, digamos, el
ladrón?
M: Si alguien robó, el mamo lo llama y le
pregunta qué lo motivó a robar, qué quiso hacer,
en qué momento entró en él el espíritu de tomar
algo que no era suyo. El mamo investiga. Llama
al padre y a la madre, les pregunta qué sucedió
durante los nueve meses de gestación. Ellos deben
recordar si había deseos de tomar algo, pues esos
deseos se decodifican y afectan a la criatura. Tal
vez el mamo descubra que la persona que cometió
el robo no es tan responsable, porque lleva la carga
de sus padres. Quizás la madre o el padre comió
una fruta de la naturaleza, la robó a un pájaro, pues
nosotros robamos a las aves. Ese acto de robar en
algún momento se manifiesta en la sociedad y la
investigación encuentra que todo el mundo está
involucrado: el padre, la madre y desde luego la
víctima. ¿A quién le robaron? ¿Por qué le robaron?
¿Qué le robaron? Es una cuestión compleja en la
M: No sólo a él, ¡a todos! Al de la maldad, al
de la avaricia, a todo hay que darle comida todo
el tiempo. Decimos que le damos comida para
entonces desprendernos de él. Así le decimos:
“déjame tranquilo”.
AY: No comas de mí…
M: No me uses…
AY: ¿Entonces es un acto mágico que representa
un acto mental?
M: No. La magia no existe, lo que existe es un
ejercicio real, una conducta. Lo que se hace es una
limpieza, una estructuración de la mente. Así no
que todo el mundo tiene una pequeña parte. Para
sanear ese problema hay que aterrizar poco a poco.
El mamo es el que se sienta y llama a todo el mundo,
uno por uno y los empieza a sanear.
AY: Esa es la diferencia entre el castigador y el
saneador.
M: Claro, y después hay un sitio a donde el mamo
debe ir, pues en últimas uno no es responsable
totalmente. El origen del ladrón, del robo, es el
espíritu de tomar lo ajeno y ese espíritu también
tiene su historia en la naturaleza.
AY: ¿Es un pensamiento?
M: Ese espíritu tiene un pensamiento y hay que
darle comida, un regalo, porque tiene hambre.
AY: ¿Al espíritu de robar se le da un regalo?
estaré tan propenso a robar, estaré corrigiendo mi
mente porque es la mente la que se tuerce. Uno
hace lo que piensa y lo que nosotros hacemos es
ordenar el pensamiento para no cometer ese tipo de
actos. Se trata de construir, organizar, estructurar,
generar armonía, sincronizarse. Usted debe estar
sincronizado con todo.
AY: Qué bueno. Hay pocos delitos entonces,
pocos errores en su sociedad.
M: Sí, porque nosotros no tenemos más oficio
que este. No estamos pensando en el futuro o en
cambiar el mundo. Nosotros simplemente hacemos
lo que nos toca hacer y eso es lo máximo.
AY: Y lo hacen en armonía…
M: Ésa es la responsabilidad más importante,
no hay otra prioridad. Lo que da significado a
la vida es el sentido de la responsabilidad y del
mantenimiento del orden. Además de esto debe
haber una conducta de aprender lo más que se
pueda, aprender de la naturaleza y su orden, de las
leyes de la naturaleza.
AY: ¿Llega un momento en la vida en que uno se
para y dice: éste es mi lugar y me hago responsable
por esto?
M: ¡Eso se busca también! Uno busca lo que es.
Somos como los pajaritos. Para ellos la prioridad
es su canto. El pájaro es lo que es, no se mezcla ni
se cruza con otras aves, mantiene su plumaje y su
canto. Eso es lo que tenemos que aprender: qué es
lo que nos corresponde a nosotros los humanos en
la naturaleza. El mundo occidental va inventando
cosas sin tener en cuenta ese hilo conductor
del orden natural, el sistema que hace que todo
funcione. El occidental vive su vida afectando
el todo, pues no tiene en cuenta
el todo. Por eso debemos
pensar despacio, pensar
bonito. Pensar
despacio es tener
en cuenta cada
aspecto de la
vida. Eso es
pensar con
madurez. Pero
la gente piensa
con capricho. Ahí
está el error. Hay que
tener en cuenta todo,
saber dónde estoy, quién soy,
cómo me comporto, cómo entiendo
el entorno, la naturaleza, porque las cosas no
están muertas, tienen un lenguaje y se expresan y
hablan. Y si usted entiende, ése será su universo.
AY: Nuevamente la mente es muy importante
para para ustedes.
M: Es que la mente domina todo. En el fondo no
está mal que haya tantos edificios, tantos carros,
eso no es lo que está mal. Lo que está mal es la
falta de comprensión de la responsabilidad de cada
uno en el manejo del mundo. Todo esto no se
produjo solo: lo originó una mente irresponsable.
En la medida en que la mente no cambie, nada va a
cambiar. Lo que necesitamos es que la gente cambie
y que dimensione su importancia en el mundo.
AY: Eso es lo que, desde hace unos años, ustedes
quieren hacer: salir al mundo para contarles a sus
hermanos menores sobre su irresponsabilidad.
M: Sí, pero además contarles sobre el poder que
tienen, el poder que tiene su mente, la capacidad que
tienen para cambiar. El hermano menor tiene que
dejar de ser menor, tiene que empezar a madurar, de
lo contrario va a acabar con el mundo. Los mismos
mamos dijeron que había que enseñarle al hermano
menor, porque el hermano menor ya quiere
aprender, ya escucha. El hermano menor seguirá
cometiendo errores. Por ejemplo, hay mucha gente
que busca la espiritualidad, pero si su prioridad es
su propio dios, su propio mejoramiento, no estará
asumiendo la responsabilidad grande, la del amor.
Todavía estará débil, cambiando de religión pero
con las mismas ideas, cambiando sus prácticas pero
con los mismos pensamientos. Cuando el hermano
menor descubra que es más que eso, va a vivir
feliz. Nosotros no somos tan pequeños, somos tan
grandes como el universo. Es esa sensación y esa
comprensión del mundo lo que nos hace felices.
AY: Ustedes se dan cuenta de que nosotros no
somos muy felices…
M: Porque se enfrascan en sus propios
problemas.
AY: ¿Y ustedes son dichosos,
felices?
M: Yo creo que sí,
aunque más que
dichosos somos
tranquilos. Uno
no puede decir
que un pájaro
está feliz o
triste. Así somos
nosotros: no
estamos ni tristes ni
alegres, simplemente
tranquilos.
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lo bueno del estrés
Me parece que comenzar este artículo hablando
de las bondades del estrés podría ser un cebo para
muchos que estén cansados de oír y utilizar esta
palabra como justificación de y para todo. Así que
comenzaré desvelando la incógnita: lo bueno del
estrés es que es una reacción automática de nuestro cuerpo que nos prepara para la huida o la lucha
ante una amenaza. Es una reacción automática que
ha ayudado a la humanidad a sobrevivir ante depredadores, guerras, etc. En esta reacción participan casi todos los órganos y funciones del cuerpo,
incluidos cerebro, los nervios, el corazón, el flujo
sanguíneo, el nivel hormonal, la digestión y la función muscular.
Ante un estímulo estresor el sistema nervioso
simpático se activa, la presión sanguínea aumenta
y el corazón late más deprisa. Manda más sangre a
los músculos importantes de las piernas y los brazos (para correr o luchar mejor). La sangre coagula mejor por si se produce una herida. Las células
blancas de la sangre se pegan a las paredes de los
capilares, preparadas para ponerse en marcha, por
si se infecta alguna herida. Las fuentes de energía,
incluidos el azúcar y la grasa se ponen en funcionamiento para proporcionar suficiente combustible.
Si el sistema de respuesta al estrés funciona correctamente, cuando la amenaza desaparece, el sistema nervioso parasimpático se activa y todos los
efectos antes descritos se equilibran y vuelven a su
estado habitual.
Uno de los problemas principales de hoy en día
es que las amenazas que sufrimos ya no son tan físicas como emocionales. Normalmente no nos encontramos leones hambrientos a la vuelta de la esquina. Los miedos en las relaciones, problemas en
el trabajo y constantes preocupaciones sobre el dinero, la seguridad, la felicidad y la realización son
las grandes amenazas de nuestro tiempo y estos no
desaparecen fácilmente, muy al contrario, una vez
se establecen en nuestra mente, perduran y se hacen fuertes, se convierten en garrapatas mentales.
Cada vez que nuestra mente se ocupa de un pensamiento de este tipo, nuestro sistema autónomo
activa la respuesta fisiológica al estrés. Puede permanecer siempre activado o bien reactivarse una
y otra vez. Esto provoca que el sistema innato de
protección se vuelva sobre uno mismo y nos haga
enfermar. Sí, sí, el estrés desbarata nuestro organismo y se asocia con problemas de úlceras, problemas para conciliar el sueño o dolores de cabeza. Existen pruebas científicas* (Timothy McCall
en su libro Yoga & Medicina) que demuestran que
también potencia algunos de los problemas de salud
más graves de nuestro tiempo como la diabetes tipo
2, la depresión, la osteoporosis, los ataques al corazón y los derrames cerebrales, así como enfermedades autoinmunes como la esclerosis múltiple o la
artritis reumatoide. A pesar de que no hay pruebas científicas que relacionen el estrés y el cáncer,
parece que aumenta las posibilidades de morir por
esta enfermedad. Casi nada, como para tomárselo
a la ligera.
La buena noticia es que el yoga te puede ayudar
a enfrentarte al estrés. ¿Cómo? Haciendo lo más
importante, a través de la toma de conciencia corporal y mental. Descubriendo los procesos automáticos que se producen en tu cuerpo y en tu mente.
Cuando observas esos procesos, dejan de ser automáticos, bueno, para ser franca he de decir que no
ocurre inmediatamente, hay que observarlos con
mimo, cariño y paciencia. Has de tomar conciencia de que eres tú la única persona responsable que
puede hacer cambios en tu cuerpo y en tu mente (y
por lo tanto en tu vida). Poco a poco entrenar tu
cuerpo y tu mente para instaurar nuevos patrones o
en jerga informática, restaurar el software original.
Junto a este artículo hay una ilustración de algunos de los síntomas que he percibido durante este
último año. Por supuesto, todavía me acompañan
muchos de ellos, pero ahora, al identificarlos puedo desactivarlos conscientemente. Espero sinceramente que te motiven a observar tus patrones y garrapatas mentales. A través de la práctica del yoga
puedas reinventar una vida con la cantidad justa de
estrés, ni más, ni menos.
Eli R. Imbernón
Estudiante de Kundalini Yoga
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tres son los preceptos del amor:
vínculo, orden y equilibrio
Sabiduría
El río de la Vida
Nada que hacer, nada que cambiar.
El sabio asiente al mundo tal cual es
sin temor ni intenciones.
Se ha reconciliado con lo efímero y no busca llegar
más allá de aquello que perece con la muerte.
Su mirada abarca el todo porque está en sintonía
y únicamente interviene donde
la corriente de la vida lo exige.
Sabe distinguir: ¿esto va o esto no va?
Porque no tiene un propósito.
La sabiduría es fruto de una larga disciplina
y del ejercicio, pero quien la tiene,
la tiene sin esfuerzo.
La sabiduría está siempre en camino
y no llega a su meta por ir buscando. Ella crece.
La vida me llega desde lejos. De generación en
generación ella viene sin juzgar, como el río no juzga su cauce. Él sólo fluye a través de. Sin embargo
dicho cauce le ha dado al río las características que
le hacen único hasta llegar al mar.
Me lleva a respetar que primero es la Vida, que
ella es la más grande y yo sólo el pequeño, que ella
me lo da todo y yo lo recibo todo de ella (a través de
papá y mamá) y que puedo disfrutarla, sin quejas.
Bert Hellinger
El cauce tampoco juzga al río, lo toma tal como
viene. Es consciente del poder y grandeza de sus
aguas. El cauce sabe que puede ser destruido por
esa fuerza de vida si se interpone en su camino. Por
eso lo contiene más no lo retiene, abriéndole camino para que llegue al mar en toda su plenitud.
Él sabe que su única misión, es darle un orden
al flujo del río, dejándose animar por él y permitiendo que transporte más allá aquello que recoge.
En este dar y tomar la mirada abarca también lo
posterior. En este tipo de colaboración, lo donado
se expande. El cauce se ve transportado e integrado en algo más amplio, más rico y más duradero.
De igual manera, mis antepasados le dieron los
matices que requería hasta llegar a mí. Gracias a
ese legado, la Vida la recibo justo como la necesito.
Nada que poner, nada que quitar.
Si ellos no hubieran sido quienes fueron, yo no
podría ser quien soy. Los antecesores conformaron
el cauce para que el río de la Vida llegase hasta mí
tal como yo la necesitaba: en el momento adecuado, en el lugar adecuado y con el legado correspondiente.
Mi deber pues es tomarla tal cual me llegó y dar
las gracias por ella. Convirtiéndome así en parte del cauce; permitiendo que continúe fluyendo a
mis hijos y a los hijos de mis hijos.
Sin embargo, tomarla conlleva sentir el deber
de recompensar por lo recibido. Supone, además,
sentirme agradecido y mantenerme en silencio, en
quietud.
En definitiva, que los padres son grandes, superiores y ricos y los hijos son pequeños, necesitados
y pobres.
Eso me lleva a ser más humano y más humilde.
Algo que me incomoda pues me siento vulnerable.
Mas sé que ahora puedo continuar dando la Vida,
plena, completa, tal como la recibí, a mis hijos y
estos a los suyos.
Ahora, ya no necesito correr en pos de algo que
parecía no tener: seguridad, paz, salud, amor, riqueza, alegría, felicidad.
En cambio, si juzgo la Vida, la tengo pero no la
tomo. Me erijo cual presa que detiene al río, controlando y filtrando su flujo sólo en la cantidad que
soy capaz de sentir.
Entonces me vuelvo voraz, mantengo una lucha
contra eso más grande, me olvido que primero es
la Vida y luego puedo ser yo. Me olvido de que el
vínculo que me une a ella nunca lo podré borrar.
Y me olvido de que primero necesito recibir para
luego poder dar.
En esa desorientación, en ese desorden, me dedico a a-presar, a coger, a tener pues eso me hace
libre por un instante. Independiente. Ahora soy yo
y no debo nada a nadie. No estoy obligado a servir
al que tengo a mi lado. No tengo que entregarme a
esa cadena de transmisión. No tengo que devolver
nada pues no lo he tomado, lo he conquistado, se
lo he arrebatado al río, pudiendo hacer entonces a
mi antojo.
Ahora creo ser YO el más grande, el primero y
me vuelvo arrogante. Ahora puedo juzgar, criticar,
atacar, luchar y defenderme, puedo coger lo que
me gusta y rechazar lo que no me gusta, puedo decirle al otro qué es lo mejor para él y qué es lo que
más le conviene, por que YO sé. YO tengo razón,
YO digo como la vida es y como la tienes que vivir.
Sin importarme los resultados, aunque éstos sean
mortales. Estoy vivo y tengo lo que tengo por que
YO lo he conquistado.
Ahora he sobrevivido y no dependo de nadie. Y,
por supuesto, no necesito dar nada a cambio, ni siquiera las gracias.
Aunque me doy cuenta que en el fondo no estoy en paz. Siempre quiero más. Nuevas conquistas, nuevas batallas, más pertenencias. Me siento
vacío, sólo, insatisfecho… ¿será que lo he conquistado todo, menos a mí mismo?
Rindiéndome a eso más grande ya no necesito
conquistar, poseer o tener. Puedo disfrutar, amar
y compartir lo que he recibido. No me hace libre
pues reconozco que dependo del vínculo con el
otro y con la vida, más si me hace FELIZ.
Ahora puedo servir. He reconocido el vínculo y
el orden y puedo mantener el equilibrio entre el
dar y el tomar. Fortaleciendo el cauce para que el
río se expanda y fluya pleno. Permitiendo que llegue a los otros, a través de mi, en todo su esplendor.
Ferrán García
Hijo, Padre de 3 niñas y Sanador.
Facilitador Constelaciones Familiares.
Impulsor de Inteligencia Espiritual
en las Organizaciones.
[email protected]
sanacionsindistancia.blogspot.com
La rabia es sagrada
Me gustaría reflexionar un poco acerca de esta
emoción, tan maldita y tan desprestigiada dentro de los círculos yóguicos y de la Nueva Era. La
Medicina China habla de la rabia en muchas ocasiones y su visión es muy tranquilizadora y sencilla. Para empezar, asegura que la rabia es necesaria
para el desarrollo de la vida y lo explica así: “Un árbol que apenas acaba de nacer, cuyo tallo acaba de
asomar y tan frágil se enfrenta al viento que lo puede arrancar, al exceso de lluvia que lo puede ahogar
o al exceso de sol que lo puede secar, necesita mucha fuerza para crecer. Ésta es su rabia, su fuerza y
su deseo innato de atravesar las dificultades necesarias que le posibilitarán desarrollarse hasta convertirse en ese gran árbol.” Por lo tanto nuestra fuerza para crecer es una manera bonita de decir que la
rabia no sólo es sana sino que tiene un sentido vital.
Lo que creo nos pasa con la rabia es que a menudo la confundimos con agresividad. Esta confusión
se puede disolver si señalamos que la agresividad
pone el foco en destruir, no en crecer. La rabia no
tiene por qué hacer daño a un tercero. En cambio,
la agresividad a menudo es usada para ese fin.
La Medicina China habla de que la rabia no sólo
es la fuerza que tenemos y necesitamos para crecer, sino también es lo que nos ayuda a focalizarnos en la dirección correcta. Esta concentración
que nos ayuda a avanzar, profundizar, madurar, la
llevamos a cabo a través de los límites que acotan
nuestro camino para que no dispersemos nuestras
energías y nos quedemos exhaustos y paralizados.
Es por eso que los chinos le dan al NO el mismo
poder curativo que al SÍ y uno lleva siempre implícito al otro. Continuando con el ejemplo del árbol:
Si éste no se focalizara en crecer hacia arriba y tuviera también la opción de crecer hacia abajo, hacia
un lado y hacia el otro a la vez, tendría tantas posibilidades incompatibles entre sí que probablemente
nunca crecería, nunca se convertiría en árbol. Un
planeta sin árboles no tendría vida.
La rabia como fuerza, como límite, posibilita la
vida. Es sagrada por eso.
Un paciente me preguntó una vez en un momento un poco desesperado de su vida: ¿¡para qué narices sirve la rabia!? Me acordé de lo que siempre
decía mi maestro: Con la rabia cambiamos lo que
nos hace infelices, lo que es injusto, protegemos al
débil (al de fuera y al de dentro), posibilitamos, al
cerrar una puerta con un NO, abrir otra con un SÍ.
Me parece que si nos dejamos sentir un poco el
gran valor de esta emoción, tal vez a partir de ahora la palabra RABIA deje de ser una enemiga y se
convierta también en Dios.
Rut Muñoz Madroñal
Consultora de Medicina China y nutrición hace diez años
Profesora de Yoga Taoísta y Hatha Yoga
Formadora de profesores de Hatha Yoga
Licenciada en Historia del Arte
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del nostre potencial com esser humà.
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sostén de creación
camina la sangha
Pachi Torreblanca
Sussana García
energía masculina para la nueva era
Todos sabemos que vivimos en una profunda
crisis económica, ecológica, social,
de valores y de identidad. En
estos tiempos de crisis y
convencidos de que los
cambios son urgentes
y necesarios, creemos que existen
determinadas
características
masculinas
que pueden
ser útiles en
todo este
proceso.
Unas que
puedan encuadrarse
en el concepto energía
masculina. Las
proponemos
como convenientes para ser
llevadas a la práctica
por cualquier ser humano, habite un cuerpo
de hombre o de mujer.
Durante los últimos meses, en el Círculo
de Hombres se ha debatido lo que podríamos llamar “nuevo enfoque de las características masculinas para una nueva humanidad”. Para ello, recopilamos información externa y experiencias propias
sobre la polaridad de la relación entre lo masculino
y lo femenino, fuentes de energías complementarias
para el equilibrio de nuestro mundo. A partir de
esta perspectiva trabajamos en una dirección: por-
menorizar y explicar las características masculinas
que creemos más valiosas para contribuir al cambio
del actual paradigma.
Una de esas características es la capacidad de
liderazgo. Un liderazgo de servicio, proveedor de
energía y fuerza, de calor y aliento. Lo que hoy entendemos por liderazgo es la utilización de aspectos clave como propósito, inspiración y dirección.
Nos referimos también a conceptos como dignidad, nobleza, coraje o firmeza y a personas que conecten Cielo y Tierra, capaces de recordar que detrás de cada acción hay
una visión común que sustenta
nuestra labor. Las personas
(sean mujeres u hombres)
que desarrollen esta
característica serán
muy necesarias en
los tiempos que se
avecinan.
En relación
a dichos tiempos, creemos que otra
cualidad que
proviene de la
energía masculina es la de ser
portador del
deseo de cambiar las cosas.
Hablamos de rebelión
sin violencia, de revolución pacífica contra los
principales problemas actuales, de pensar, sentir y creer que
las cosas, cuando no funcionan o no
nos sirven, pueden cambiarse. Las mujeres y
los hombres en cuyo interior prenda ese ideal serán también esenciales en el futuro cercano.
Una tercera característica masculina positiva
sería el potencial para captar lo general, lo
grande, lo lejano. Generar una visión panorámica, global, poliédrica para pensar en un futuro
concreto, organizarlo, planear una transformación
en diferentes áreas y parcelas. Las personas que desarrollen esta habilidad serán de suma importancia.
Otro rasgo de la energía masculina para afrontar
el cambio de paradigma es el desafío. Hablamos
de la afición por el reto, enfrentarse a peligros y
dificultades sin identificación propia, con calma y
ecuanimidad. Necesitamos hombres y mujeres que
afronten los desafíos de esta época con valentía y
temple, con inteligencia y también con amor. De
ellos y de ellas nos hará falta un gran número.
Otra cualidad masculina creemos hallarla en la
facultad de trazar y elaborar planes a partir de las ideas. Planificar, organizar, proyectar,
concentrarse en alcanzar soluciones, resolver problemas de una forma práctica, eficaz y neutra. Las
personas que puedan dar a luz un proyecto a partir
de una idea serán imprescindibles para que el cambio se produzca de manera ordenada, pacífica y no
traumática.
Una última característica masculina que consideramos interesante en el contexto actual es la disposición para que la voluntad pueda transformarse en un objetivo. La energía masculina se
sustenta en conseguir objetivos, en aportar y expresar impresiones, en concentrarse en la obtención de unas metas y unos propósitos.
Hoy existe abundancia de objetivos y propósitos
relacionados con ese cambio global, tanto interior
como exterior, que muchos deseamos. Ese cambio
se hará realidad si el poder de la energía femenina
y masculina trabajan unidos, complementándose y
honrándose mutuamente. Un mundo orgánico y
consciente precisa de la implicación de hombres y
mujeres, de energía y creatividad, de pensamiento
y deseo, del yin y el yang como fuerzas que necesariamente deben desplegarse en armonía.
La creación de ese nuevo mundo depende de
nuestra voluntad, de nuestra capacidad de crecer
y amar, para respetar y aprender. Depende de que
podamos habitar en el aquí y el ahora, vivir en el
presente para poder proyectar un futuro mejor.
Círculo de Hombres
viernes de 17 a 19 h en Happyyoga Universitat
¿quieres anunciarte aquí?
En el número anterior presentamos el Círculo
de Hombres de Happy Yoga Universidad, un grupo
cuyo objetivo principal es repensar el hombre actual,
comprender la nueva masculinidad que los tiempos
actuales necesitan. Lo hacemos partiendo de una
premisa: es la hora de la unidad, de que hombres y
mujeres se acerquen unos a otras, de avanzar juntos, conscientes, poderosos y libres.
[email protected]
círculo de hombres
metá foras
La metáfora es un recurso muy útil para la
comprensión de conceptos que entrañan dificultad.
Por esa misma razón este recurso es habitualmente
usado para aclarar o solucionar problemas
conceptuales difíciles o de naturaleza tan profunda
que escapan a nuestra visión. Está muy bien valorada
en áreas como la psicología, la neurolingüística, la
sociología e incluso en las matemáticas.
En el mundo espiritual la metáfora es una
herramienta de primer nivel. La religión la usa
como recurso literario para poder explicar y
razonar conceptos espirituales profundos. La
metáfora es una herramienta poderosa y como
tal hay que tratarla. Bhagavan hace uso de una
para hablar de la sutileza que entraña usar una
herramienta poderosa. Dice que un cuchillo no es
una herramienta ni buena ni mala, tanto sirve para
matar como para salvar vidas. Es el espíritu que hay
detrás del cuchillo el que insufla su valor.
Para la mente no importa mucho en qué plano
ocurre una experiencia, tanto le da si la experiencia
es onírica o real. Dicho de otra manera, la vibración
que emite la mente es igual de intensa tanto si se
realiza la acción como si no. Si la cosa funciona
así, entonces podemos hablar de la gran fuerza que
tiene el objeto en la mente del pensante.
La metáfora forma en nuestra mente un objeto
vivo al que mirar, pertenece al mundo de las
formas y funciona en él como ventana al mundo
de los fondos. Los grandes maestros espirituales
las usan y los libros sagrados no podrían haber sido
escritos sin ellas.
De la misma manera que un altar, la foto del
Gurú o el rosario nos apoya en la tarea de la
adoración, la metáfora es un objeto que nos insufla
conocimiento.
Bhagavan usa este recurso continuamente. Usa
el agua como elemento principal de sus metáforas
para representar a Dios.
Dice que un maestro espiritual es aquél que te
encuentra sediento en el desierto, te da agua y te
guía hasta el oasis. Usa esta historia cuando nos
habla de su propia existencia y de la existencia de
los Sat gurús.
Podemos ver nuestra mente como un iceberg
en el océano, el océano como el infinito, el sol
como Dios, las nubes como emociones negativas.
Todos estos conceptos toman una forma concreta
y adoptan un patrón de comportamiento específico
en nuestra mente. Swamiji Vivekananda cuenta
que al ser humano, como ser espiritual encarnado
en un mundo material, necesita del mundo de las
formas para entender y sentir a Dios. Defiende así
a los ritos, los maestros, los mantras y por supuesto
la metáfora como elementos imprescindibles para
la práctica espiritual.
Bhagavan es en sí mismo metáfora de Dios en
mi mente. Representa a Dios. Mi gurú irrumpe en
mi mente como la única luz a la cual rindo todo
mi Ser. Esta experiencia emocional me sitúa en un
patrón de comportamiento concreto. La humildad.
Él es en mi mente un Dios viviente. Su movimiento
penetra hasta mi corazón y lo hace florecer, como
un buen chorro de agua saciando la sed de una
planta.
Dice Bhagavan que hay dos formas de practicar
Puedes hacerlo como la cría del mono,
que viaja a través de la jungla sujeto a la espalda
de su madre (Dios), con el riesgo de desfallecer y
caer al vacío o como la cría de un gato, tomado
por su madre (Dios) con la boca por la piel del
cuello. Puedes luchar para estar cerca de Dios con
el peligro de desfallecer o puedes rendirte a Dios y
simplemente dejarte llevar por Él.
Sadhana.
Para que la mente acepte la metáfora no basta
con que esté contada de una forma muy ingeniosa.
Es necesario que el comportamiento del objeto
abstracto y el objeto físico sea idéntico. El iceberg
representa bien a la mente porque tanto uno como
otro emergen poco en el plano consciente o en el
campo de visión. Es ese comportamiento simétrico
el que nos permite aceptar la relación mente –
iceberg como válida y por lo tanto, creer en ella.
Me gusta pensar que los seres humanos somos
un fiel reflejo de la realidad, una metáfora del
universo en versión reducida. Los físicos cuánticos
nos explican que pueden alcanzar la comprensión
del funcionamiento del sistema solar observando el
comportamiento de un átomo. Los protones y los
neutrones son al Sol lo que los electrones son a los
planetas. ¿Imaginas de cuantas galaxias estaríamos
hechos si esto fuera así? ¿O que nuestro planeta
sea sólo el electrón de un átomo de un organismo
superior? Las muñecas rusas son una buena
metáfora para explicar esta sensación.
Tenían razón los mayas y tantas otras culturas
cuando usaban la naturaleza y las estrellas como
elemento de comprensión de Dios. Los antiguos
usaban la metáfora para entender nuestra propia
existencia. Me atrevo a rectificar la afirmación
bíblica “Dios hizo al hombre a su imagen y
semejanza” y diría “Dios hace al universo a su
imagen y semejanza”. Pero nuestra mente vive tan
entretenida por el Yo que es incapaz de entenderlo
o ni siquiera se lo plantea de esta manera. La lluvia
es símbolo de fertilidad y de amor, representa el
inicio de un ciclo. En su condensación la energía se
desprende en miles de gotas de agua, todas y cada
una de ellas fluyen a través de ríos, en su camino
se nutre la tierra, hasta fundirse de nuevo con el
océano para así completar el ciclo. Algo parecido
le sucede al alma cuando ésta se percata de que es
Dios. Nosotros, cegados por el Yo sólo lo vemos
como un signo inequívoco de que ese día toca coger
el paraguas.
Pero no podemos olvidar que la imagen, el objeto
exterior al cual nos tomamos para sentir a Dios; el
Gurú, el Sol, El libro sagrado, la cruz… son solo
eso, imágenes, que nos acompañan en esta maya, en
este mundo ilusorio. A menudo nos encontramos
distraídos o peleados con la sociedad por defender
a ultranza “la imagen”. Y no es precisamente para
distraernos que nos tomamos a ella. Por eso vale la
pena recordar siempre que lo realmente valioso es
al lugar donde estas llaves psicomágicas te llevan.
Al contacto con Dios o con tu propia esencia. A la
experiencia de que “yo soy el Ser”.
Te daré la solución de la siguiente manera:
¿Quién es Shiva? Sólo eres tú mismo. Y tú que me
preguntas “quien soy”, en verdad eres sin duda alguna el
Brahman mismo.
Samkara
Hare Krishna,
Hare Krishna,
Krishna Krishna,
Hare Hare,
Hare Rama,
Hare Rama,
Rama Rama,
Hare Hare.
Manuel Mèlich Solana
Padre, terapeuta y devoto de Bhagavan
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tarotoráculo del presente
Para muchas personas
el Tarot está cargado de
una connotación negativa que generalmente
produce una reacción de
miedo e incredulidad.
Se asocia a oscurantismo, engaño, superchería
y truculentos negocios
de adivinación. Es cierto que durante muchos
siglos se ha malinterpretado y utilizado con fines
dudosos. Sin embargo,
el Tarot en sí mismo es
una obra de arte sagrado que puede ayudarnos
en el camino de la vida.
Todo depende de cómo
se utilice y por supuesto
de quién lo utilice.
Durante el siglo XX
diversos
estudiosos,
como Jung y Jodorowsky
entre otros, han ido recuperando el verdadero
y profundo significado del Tarot, liberándolo tanto
de la persecución como de las interpretaciones sesgadas y parciales a las que durante mucho tiempo se
ha visto sujeto. En cierta forma la verdadera luz del
Tarot ha ido resurgiendo junto al progresivo despertar a la consciencia que estamos viviendo.
A grandes rasgos, si estudiamos el Tarot en profundidad se nos irá haciendo cada vez más claro que
es una estructura simbólica compleja y con multitud de detalles. Nada está puesto al azar, todo esta
sincronizado. Estos detalles cargan de infinidad
de significados a cada una de las cartas y al mismo
tiempo todas unidas forman un gran mandala.
Esta multidimensionalidad del Tarot es lo hace
una herramienta eficaz. Puede hablarnos en cualquier momento, a cualquier persona y en cualquier
situación.
La permeabilidad del Tarot a las interpretaciones hace de él un excelente cuadro sobre el cual
nuestro inconsciente puede expresarse. A veces
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nos revela cosas de las que no éramos conscientes,
no queríamos ver o simplemente no era el momento para verlas. Esta capacidad hace del Tarot una
herramienta para la conciencia, saca a la luz en el
momento preciso lo que estaba en la sombra, respetando los tiempos de integración de la persona.
Por otro lado, en una lectura de Tarot podemos
descubrir nuevas alternativas a las situaciones de
nuestra vida en las que nuestra mente no es capaz
de tomar decisiones debido al miedo o a sus propias
limitaciones, despertando así el enorme potencial
que somos. A esto muchos lo llaman adivinación,
pero también podríamos hablar de sabiduría como
resultado de la combinación entre el conocimiento
de los símbolos, la intuición y la comprensión de
uno mismo, de los demás y del mundo.
Estudiar el Tarot es estudiar el mandala de energías y arquetipos de los que estamos hechos. Nos
permite despertar nuestra intuición al mismo
tiempo que nos aporta una estructura clara del
Universo y del ser humano. Podríamos decir que el
Tarot es un gran libro de sabiduría escrito en imágenes que le habla directamente a nuestro ser esencial.
Cualquier persona puede aprender el lenguaje del Tarot. No está limitado a unos pocos elegidos con poderes extraordinarios. Para el Tarot
todos somos extraordinarios. De alguna manera,
cada uno de nosotros y todos en conjunto, caminamos hacia el autoconocimiento y la felicidad. Es un
mapa a nuestra disposición para realizar cada etapa
de ese camino. Por ello, el Tarot bien utilizado nos
hablará siempre del momento presente ya que el futuro está siempre en nuestras manos, en nuestras
decisiones aquí y ahora.
David K. Pedraja
Artista, tarólogo y chaman urbano
www.paulinadonizbcn.blogspot.com
659162494
[email protected]
sé feliz sin morir en el intento
Despertar: Un acontecimiento espontáneo que
libera la conciencia de sus ataduras, de las limitaciones autoimpuestas. Puede ser un anhelo oculto en cada acción que realizamos o una intención
semiconsciente por realizar nuestra propia identidad, el Amor. Sin embargo, cuando delimitamos la
voluntad de despertar dentro de unos parámetros,
cuando nos definimos dentro una ideología exclusiva, limitamos nuestra mente a una percepción excluyente. La clave está en saber que, no importa la
filosofía que hayamos escogido, ésta en realidad nos
ha elegido a nosotros atraída por nuestras inercias
vitales, nuestra percepción de nosotros mismos y
la proyección del mundo en el que creemos vivir.
El camino a la Conciencia no puede convertirse en un tipo de creencia con la cual defenderse.
Nuestro camino espiritual o la herramienta que
usamos para transformar el mundo propio, muchas veces es una espada de doble filo, un arma
para confrontar a los demás por la forma en que
viven, por las cosas que desean. Generalmente,
nuestra forma de pensar es una identificación que
se define por oposición. Nos afiliamos a un sistema de pensamiento que se opone a otro modo de
pensar. Aunque al viajar realmente por un camino consciente, observamos la experiencia del viaje transformando nuestra mente y dejando intacto el paisaje. Permanece lo eterno inmutable y lo
temporal se acerca infinitamente a la perfección de
Dios. Nada real nunca puede ser amenazado. Esta
es la percepción que se extiende hasta difuminar
todos los bordes fronterizos con los demás caminos de servicio y liberación. La forma que hemos
elegido para ayudar ya no es un combate por cambiar a los demás, es un intento de ser el cambio que
queremos ver en el mundo. La sadhana es ardua al
lidiar con nuestras propias resistencias por aceptar
todo tal cual es.
Si tenemos la voluntad de cambiar el mundo es
porque hay un reconocimiento de que lo que hemos
hecho de él no nos gusta. Aunque nuestras buenas
intenciones no siempre son loables. La guerra contra nosotros mismos por cambiarlo incesantemente, se remonta justo al momento después de perder la cordura. Nadie recuerda cuando esto sucedió
pero si podemos reconocer cuando nosotros la perdimos. No hemos tenido éxito intentando cambiar
los efectos de nuestros errores. ¿Quién dice que si
seguimos haciendo lo mismo vamos a obtener un
resultado diferente? No es tanto la creencia en la
perfección lo que nos impulsa a modificar el escenario de nuestra vida en la Tierra, sino más bien
la huida de la culpabilidad por lo que hemos construido sobre este mundo fértil y maleable. Sobre
todo, por lo que hemos hecho de nuestras relaciones humanas, las condiciones castigadoras que nos
imponemos los unos a los otros para ser justos. Por
querer vivir más cómodamente, cada
vez es más difícil ser feliz con
nuestros sistemas de pensamiento racional que
lógicamente luchan
por tener la razón sobre los
demás. Por
sobrevivir.
El
mundo
bascula entre
tener la
razón o
ser feliz
ahora que
todas nuestras razones
nos hacen tan
infelices. Seamos
ecologistas, macrobióticos, budistas o llevemos a nuestros niños a una
escuela Waldorf, realmente, de verdad, no somos felices. No somos felices imponiendo la razón de vivir como vivimos. Muchas
veces es un suplicio inconsciente. Hacemos sufrir
a menudo por pretender que los demás asuman
nuestras convicciones como las más elevadas y verosímiles del mundo. Nuestra religión no convive
con Dios, nuestros pensamientos no son siempre
amorosos. ¿Quién estará equivocado entonces?
¿El mundo debe ser ecológico, reciclable y no desechable? ¿Las ballenas son la prioridad para que la
Tierra nos perdone nuestras fechorías? ¿Convertir a
los demás en católicos o protestantes es la salvación
del pecado o es mucho mejor eliminar la religión?
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No tenemos la menor idea, seamos honestos. No
tengo la más mínima idea. No sé en lo que tienes
que creer para que yo crea en ti. De modo que me
propongo hacerlo de una forma completamente
distinta: voy a confiar en ti incondicionalmente, a
pesar de lo que digas que crees. Si tú quieres ser
vegano te voy a querer igual, aunque sinceramente
es bastante difícil cuando te pones fanático. Qué
le vamos hacer, tú quieres ser feliz así. Yo sé que
no importa cómo lo hagas, porque cuando yo hago
algo (que aún lo hago) para ser feliz tengo la posibilidad de fracasar, pero
cuando hago algo porque soy
feliz es imposible que no
lo sea. Es más, todo
lo que hago felizmente comparte su felicidad con
todos los
demás.
¡Qué
redundancia
tan bella! He
decidido
a aceptar
el modo en
que cada uno
de
nosotros
elija de liberar el
mundo, para que al
menos dejemos de discutir y nos enemistemos
por tener la razón. Es mi modo
de agradecerte por todo lo que haces, por
toda la voluntad que muestras por trascender la
existencia en esta dimensión. No quiero confrontarte, no tengo el más mínimo interés en que cambies de camino, ni de maestro, que dejes de comer
carne, ni que dejes de hacer nada de lo que haces,
de vivir como vives. Estoy dispuesto a que el mundo viva la experiencia que sea necesaria para que
comprendamos que el Amor por nuestra creación
es lo único que nos va a reunir. Porque el amor es
esa aceptación que cambia todo lo que toca, y por
ahora, mi única esperanza de transformación personal y de salvación para la humanidad.
[email protected]
El mundo no va bien, para qué engañarnos. Aun
así creo que estás haciendo lo que tienes que hacer para comprometerte definitivamente con
tu felicidad, con la paz de este extraño lugar.
Milagrosamente ésta es la percepción que deshace todos mis resentimientos porque tu mundo y el
mío por no puedan encontrarse, mi frustración por
no poder comunicarnos. Por eso si tú me dices que
en tu mundo lo más importante es dar de comer a
los niños pobres de África, estaré completamente
de acuerdo, porque soy consciente que deseas salvar tu mundo. Si a mí me da por ser ayurvédico,
me lo permitiré plenamente sin creer que va a ser
mi salvación. Finalmente, si en el mundo somos tan
idiotas de exterminar las ballenas por nuestro obtuso egoísmo, lo voy a sentir profundamente, pero
no creeré que ya no tengamos salvación, porque
nada de lo que hagamos en este mundo, a este planeta, nos va a condenar para siempre. Nada. Ni siquiera si morimos todos en el intento de ser felices
a nuestra manera.
“Reaccionar ante cualquier error, por muy levemente
que sea, significa que no se está escuchando al Espíritu
Santo. Él simplemente pasa por alto todos los errores y si
tú les das importancia, es que no lo estás oyendo a Él. Si
no lo oyes, es que estás escuchando al ego y mostrándote
tan insensato como el hermano cuyos errores percibes. Esto
no puede ser corrección. Como resultado de ello, no sólo
se quedan sus errores sin corregir, sino que renuncias a la
posibilidad de poder corregir los tuyos.”
Un Curso de Milagros
Jonas Gnana
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Talleres mensuales para hombres gay/bi
Tantra para hombres.
14 enero de 19 a 20h.
Intimidad y sexualidad.
15 enero de 10:30 a 19:30h.
Lo masculino y lo femenino.
12 febrero de 10:30 a 19:30h.
Roles, etapas y modelos de vida.
12 marzo de 10:30 a 19:30h.
“Curso de tantra para
hombres gay / bi”
22 ENERO
Taller introductorio
www.espaidhomes.net
Horario Poblenou
[email protected]
Lunes:
10.00 ky - 17.30 kfn - 19.00 hy
Martes: 10.00 tc - 18.00 kf - 19.30 ky
Miércoles: 10.00 ky - 18.30 ye - 20.00 hy
Jueves:
10.00 tc - 18.00 kf - 19.30 ky
Viernes: 17.00 ck - 18.00 kypp - 19.00 th - 20.00 cp
ky.kundalini yoga - hy.hatha yoga - kf.kung fu - ck.Chi-Kung
kypp.kundalini yoga profesores en prácticas - kfn.kung fu niños - th.tantra hombres
ye.yoga embarazadas - cp.capoeira - tc.Tai Chi
Happy Embarazadas
MEDITACIÓN ZEN
Comienza el día y la semana de otra manera:
haciendo silencio y escuchando tu voz interior.
Todos los martes por la mañana de 8 a 9:30h.
CLASES HATHA YOGA TERAPÉUTICO
Especial para todo tipo de enfermedades crónicas
y terminales y para todos los públicos
El yoga es una actitud tanto hacia uno mismo como
hacia los demás: conciencia, integridad, salud y calma.
Lunes y miércoles 18.30h y miércoles 10.30h.
YOGA MOYOTI: CLASES HATHA
YOGA Y SISTEMA PILATES,
FEDENKRAIS Y ALEXANDER
Es un nuevo método fácil de aprender a cualquier edad.
Martes 20.30h.
INVITACIÓN AL TANTRA
MEDITACIÓN (caricias al Alma)
Tantra es el arte de estar presentes, vivir
el aquí-ahora con más conciencia.
Viernes de 20 a 22h.
a cargo de Besma y Deva Samita
Reservas: Samita - 93.215.19.10
También puedes venir sin avisar.
RECUPERA TU EQUILIBRIO
SOSTENIBLE PERSONAL
Autoconfianza para liderarte
Cuatro viernes: de 18 a 20h a partir del 21 de enero.
Facilitador: Esteban Sitges
www.erespositivo.com 635 254 996
TALLER DE RISOTERAPIA Y
ATRACCIÓN INTELIGENTE
Sé dulce y seduce este año que recién
comienza. 23 de enero de 17 a 22.30h.
Compartir, reír, jugar, sentir.
Facilitadores: Besma y Esteban (PNL)
www.risoterapia.net www.erespositivo.com
DANZAS DE GURDJIEFF
(movimientos y meditación)
Gurdjieff creó estas danzas basándose en la
sabiduría perenne de antiguas tradiciones
espirituales. La conexión entre la mente y
el cuerpo es el corazón del trabajo.
22 y 23 de enero, 19 y 20 de febrero
y 19 y 20 de marzo.
Blanca de la Vega 633 317 432
CONSTELACIONES FAMILIARES
Tomando responsabilidad sobre nuestras relaciones.
5 y 6 de febrero, 2 y 3 de abril y 4 y 5 de junio
Ferrán 667 602 509
FORMACIÓN EN REIKI
Autoconocimiento y sanación
Abre las puertas a tu desarrollo para
llegar a ser un buen sanador.
12 y 13 de febrero.
Mireia Fresno Rius, maestra de Reiki, terapeuta
y profesora de yoga 646 408 664
PREPARACIÓN AL PARTO
EN PAREJAS (maternidad-paternidad)
Tres módulos: Gestación, nacimiento y
parto consciente y crianza natural.
Fin de semana del 5 y 6 de febrero.
Imma Campos, comadrona,
profesora de yoga y madre de dos niños.
Lis 93 301 86 47
Horario Happy Pl. Catalunya
Lunes:
17.30 ye
Martes: 10.30 ye - 11.30 ymb 18.30 ye - 19.30 ye
Miércoles: 12.00 gc - 17.30 ye - 18.30 ye - 19.30 ye
Jueves:
10.30 ye - 11.30 ymb 19.30 ye
ye.yoga embarazo ymb.yoga mamás y bebés gc.grupo crianza
[email protected]
¿quieres anunciarte aquí?
gironagenda
[email protected]
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Horario Gobinde
Horario Happy Girona
[email protected]
Lunes:
14.15 ky - 18.30 ky
Martes:
11.00 yppbb- 19.15 ye - 20.30 ky
Miércoles: 9.30 ky - 14.15 ky - 18.30 ky
Jueves:
15.30 ye - 19.00 ky - 20.45 ky
Viernes: 11.00 ye - 15.15 ky
Lunes:
06.30 sd - 14.30 ee -18.30 ky – 20.30 ky
Martes: 06.30 sd – 9.30 hy - 14.30 ky – 18.30 hyd - 20 hy – 21 m
Miércoles: 06.30 sd - 14.30 ee -18.30 ky – 20.30 ky
Jueves: 06.30 sd – 9.30 hy - 14.30 ky – 18.30 hyd – 20 ky
Viernes: 06.30 sd – 15.30 hy y ky - 17.30 kym - 19.00 kypp – 20.30 mh
Sábado y domingo: 06.30 o 07.30 sd
sd.sadhana - ky.kundalini yoga - hy.hatha yoga - m.meditació - kym.kundalini mujer y embarazo
kypp.kundalini profesres en prácticas - hyd.hatha yoga dinámico - ee.escuela de la espalda
mh.meditación hombres
ky.kundalini yoga - yppbb.yoga postparto con bebés - ye.yoga embarazo
málagagenda
palafrugellagenda
Horario Happy Palafrugell
Lunes: Martes: Miércoles:
Jueves:
Viernes: FORMACIONES DE KUNDALINI YOGA Y DE
VINIYOGA CADA MES
[email protected]
19.00 ky - 20.30 de
08.30 ky - 10.00 ky - 17.15 yn - 18.15 cp - 20.15 hy
09.30 ys - 15.15 ky - 18.15 ye - 19.30 ky
08.30 ky - 10,00 ky - 17.15 ymb - 18.15 cp - 20.15 hy
11.00 ye - 17.30 gcn* - 19.30 rs*
ky.kundalini yoga - ye.yoga embarazadas - hy.hatha yoga - rs.rueda de sanación
ymb.yoga mamás y bebés - ye.yoga embarazo - cp.capoeira - ys.yoga suave - gcn.grupo crianza natural
* último viernes del mes
valenciagenda
Formación de Profesores
de kundalini yoga
de 9:30 a 13:30h ¡Todavía puedes incorporarte!
Miércoles 12, 19 y 26 de enero
Sábado 22 y domingo 23 de enero
lMiércoles 9, 16 y 23 de febrero
Sábado 19 y domingo 20 de febrero
Miércoles 2, 9 y 23 de marzo
Sábado 26 y domingo 27 de marzo
Con Sadhana gratuita a las 6:30h.
Master Class de kundalini
yoga con Hargobind Singh a las 19h.
Viernes 21 de enero, 18 de febrero y 25 de marzo
Consultas de Osteopatía
con Joan Tàpia.
Viernes 28 de enero, 25 de febrero y 11 de marzo
Taller de Yoga anatómico
Este mes estudiaremos el sistema digestivo
y veremos en profundidad algunas de las
posturas de yoga que lo benefician.
Sábado 29 y domingo 30 de enero
Formación de Sat Nam Rasayan
Sanación a través de la meditación a las 10h.
Sábado 5 y Domingo 6 de febrero
Sábado 5 Y Domingo 6 de marzo
Taller de Yoga anatómico
Este mes estudiaremos el sistema respiratorio.
y veremos en profundidad algunas de las
posturas de yoga que lo benefician.
Cada taller tiene su propio dossier.
Puedes hacer los talleres sueltos y consiguir un
título al realizarlos todos. Precio por taller: 130€.
Sábado 26 y domingo 27 de febrero
Taller de Yoga anatómico
Este mes estudiaremos el sistema circulatorio.
Veremos en profundidad algunas de las
posturas de yoga que lo benefician.
Cada taller tiene su propio dossier
Puedes hacer los talleres sueltos y consiguir un
título al realizarlos todos. Precio por taller: 130€.
Sábado 12 y domingo 13 de marzo
[email protected]
Horario Ek ong kar
Martes: 18.30 ky – 21.00 ky
Jueves: 18.30 ky – 21.00 ky
Ky. kundalini yoga
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